Неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фомина» (по имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово после того, как он ощупал раны Спасителя). В народе она именуется Проводной. По традиции именно в это время поминают умерших.
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи или Фоминого воскресенья. В народе этот день называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи” или ”противоположный Пасхе”- но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.
С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Также этот день называют Фоминой неделей, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.
Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю” (Ин. 20, 25).
На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства.
Также на Фоминой неделе, во вторник второй недели, в девятый день по Пасхе, Православная Церковь отмечает Радоницу – день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
Каждый день Фоминой недели имеет как своё название:
В понедельник или вторник на Фоминой неделе церковь установила поминовение усопших. Служат панихиды и ходят на кладбище.
Понедельник
зовётся «проводами». Считается, что в пасхальный период покойники навещают свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Нам же, живущим в этом земном мире, полагается встретить умерших, принять (угостить) их, а затем помочь им вернуться на тот свет. Таким образом, согласно традициям в понедельник начинают провожать предков на тот свет.
Вторник
– это основной день Фоминой недели, который называют Радуницей, Радоницей, Раданицей, Радовницей. В 19 веке Навий день и Радоница объединились в один и стали справляться в яркой форме. По словам учёных, «Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло воскресение Христово.
Древнейшим славянским обычаем был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве дому, его защите. Молодые спрашивали благословения на любовь и замужество. В канун Радоницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись.
Также люди приносили гостинцы и крошили их на могилы близких (выпечку, блины, поминальную кутью, крашеные яйца, пиво, вино и т.д.). После чего угощались сами. На погосте жгли поминальные костры. В этот день было принято петь песни и водить хороводы. Печаль нередко переходила в веселье. Недаром известна поговорка: на Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут. А всё потому, что после Пасхи начинались весенние полевые работы, на Радоницу люди посещали кладбища, а к вечеру устраивались веселья.
От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Церковный устав предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: «Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе». В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают тёплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют трапезу с живыми. Остатки угощений крошатся, а поминальную стопку водки выливают на могилу. Часть поминальных кушаний (конфеты, сладости, выпечку, крашеные яички) раздают окружающим и детишкам «за упокой души».
Четверг
считается самым опасным днём Фоминой недели: в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи. Если в семье есть утопленники, то угощение оставляли у воды или бросали в реку.
В Фомину субботу
в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами и прочей домашней утварью, выкликали смерти проклятия. Считалось, что чем дольше и веселее устрашать призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни. Кроме этого, люди обегали кладбища с ножами в руках и восклицали: «Бегите, бегите, злые духи!». Таким способом стремились облегчить загробные страдания покойников.
Воскресенье
на Фоминой неделе зовётся Красной горкой. В этот день старались освободиться от всех грустных раздумий и переживаний. На возвышенных местах устраивали массовые гулянья, весёлые игры и водили хороводы. Также в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыцики, которые исполняли под окнами молодожёнов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.
Итак, родительский день после Пасхи называется Радоница. Многие думают, что это суббота, но, на самом-то деле, согласно церковному календарю, это всегда вторник. Родительская после Пасхи в 2018 году, какого числа, спрашиваете вы? Мы отвечаем, что это родительский вторник, он приходится на 17 апреля и называется Радуница.
Отправляясь во второй вторник после Пасхи на кладбище, нужно брать с собой пасхальную еду и другую атрибутику. В начало Фоминой недели, в день Красной горки (15 апреля в 2017 году), можно дополнительно покрасить яйца и испечь куличи, которые будут взяты с собой на кладбище. Все дело в том, что Радоница – это Пасха и в этот день мы должны вместе с ними отпраздновать столь светлое и значимое событие.
Радость на Радуницу
Для человека, живущего в современном мире, название этого праздника может резать слух. Действительно, так уже никто не говорит «Радуница», да и что вообще значит это слово? Вам это может показаться, конечно, странным, но название праздника Радуница происходит от слова «радость». Так как в этот день мы отмечаем Пасху с нашими усопшими родственниками, то мы должны радоваться этому дню.
Чтобы радоваться получилось, достаточно просто еще раз вспомнить смысл самой Пасхи, если с недавнего пасхального воскресенья вы его успели уже забыть. Иисус Христос воскрес и этим событием он победил смерть. Жизнь победила смерть, а значит, смерти просто не существует, есть только вечная жизнь. Именно ей сейчас и живут все усопшие, так что, Радуница – это праздник, возможность отметить победу жизни над смертью с усопшими родственниками и близкими людьми.
Интересно! В некоторых источниках утверждают, что название этого праздника происходит также от слова «род». Потому что, в родительские дни поминаются именно представители рода человека, благодаря которым сам верующий человек и живет на этом свете. В эти дни можно приготовить .
Радоница на Фоминой неделе
Всегда Родительская после Пасхи (в 2018 году тоже) отмечается во вторник Фоминой недели. Неделя Фомы (того самого апостола Иисуса Христа, которого прозвали неверующим) начинается 15 апреля на Красную горку. Это всегда второе от наступления Пасхи воскресенье. Далее в течение всей недели до следующего воскресенья праздничная неделя продолжается.
И именно в рамках этой недели выделяется тот день в году – – когда можно и нужно поминать усопших после Пасхи. Причем, отправляться на кладбище нужно с куличами, с крашеными яйцами и даже с творожной пасхой. Часть еды, по возможности, нужно отдать нищим и просящим у церкви.
Другие родительские дни после Пасхи
Мы уже точно знаем, что родительский вторник после Пасхи в 2018 году приходится на 17 апреля. В этот день мы с усопшими родственниками и близкими празднуем саму Пасху и победу жизни над смертью. Но, в какие еще дни в течение года (уже после Пасхи) будут родительские дни.
Календарь родительских дней после Пасхи на 2018 год:
9 мая. Этот день посвящен поминовению усопших воинов и, конечно, напрямую связан именно с Днем Победы.
Также надо отметить 26 мая. Еще эта суббота называется Троицкой, потому что приходится ровно за день до наступления большого праздника Троицы (Пятидесятница). В весенне-летний период у православных верующих именно этот день является главным поминальным. Важно сходить в церковь и помолиться за усопших родственников, а потом отправиться на кладбище, чтобы навестить их.
11 сентября будет отмечаться родительским день, связанный с праздников Покров. В этот день вспоминают Иоанна Предтечу, который был ярым борцом с грехами людей. Важно в этот день соблюдать однодневный пост, потому что, верующие скорбят из-за насильственной смерти святого Иоанна Предтечи.
Последний родительский день в году будет 3 ноября. Он называется Дмитриевской субботой. Вспоминают в этот день Дмитрия Донского и воинов, которые погибли в битвах под предводительством этого человека.
Но так, как после Рождественского поста приходит радостный праздник Рождества, так и в Пасху приходит праздник, причем выразить всю радость от Воскресения за один день считается невозможным, и Светлая седмица празднуется всю неделю, а потом и еще 32 дня - до Вознесения. Накал гуляний постепенно снижается, но первая после Пасхи неделя все же по традиции разгульна.
В этом году Светлая (иначе - Пасхальная) седмица приходится на период с 9 по 15 апреля. Длится она, как уже говорилось, семь дней, начиная от Пасхи и завершаясь Фоминым днем. Все семь дней принято каждый день звонить в колокола, кроме того совершаются праздничные крестные походы. Очень многие храмы на Светлую седмицу разрешают всем желающим попробовать свои силы на звоннице - позвонить в колокола "на свой вкус". Поэтому колокольный звон, как правило, заполняет всю округу с утра и до вечера. Все дни недели называются светлыми, а богослужения совершаются по пасхальному чину.
Фото: Наталья Феоктистова, "Вечерняя Москва"
Согласно православным канонам, всю Светлую седмицу во всех храмах открыты Царские врата. Это символично: они открыты, поскольку воскресший Христос открыл верующим дорогу на небеса. Издавна считалось, что умерший на Светлую седмицу человек непременно попадает в рай.
Всю Светлую седмицу у храмов выставляют артос - особый хлеб. Его хранят до следующей Пасхи и дают по кусочкам заболевшим. А вообще всю седмицу принято заниматься благотворительностью, совершать как можно больше добрых дел, угощать кушаньями близких и особенно тех, кому трудно, подавать щедрую милостыню нуждающимся.
Возможно, вы удивитесь, но свои запреты есть и на эту неделю! Например, в Светлую седмицу запрещено... поститься! Если, скажем, в течение года независимо от постов вы соблюдали пост в среду и пятницу, сейчас об этом не можно, а нужно забыть! Этим объясняется и еще одно название седмицы - Сплошная.
Второй запрет имеет отношение к настроению. На Светлой неделе нельзя грустить и печалиться. А можно - ходить в гости, радоваться, дарить друг другу подарки, угощать пасхальными крашеными яйцами, куличами. Самое важное: по традиции в первый день Светлой седмицы внуки должны отправиться к дедушкам-бабушкам и отнести им угощение, а крестники - поздравить своих крестных.
Со светлой седмицей связано много примет и традиций. Так, по народным поверьям, очень крепким и долгим будет брак, совершенный на Красную Горку - то есть на Светлое воскресенье. Кроме того, "народные правила" предписывали людям:
■ в понедельник и вторник Светлой седмицы - купаться или обливаться водой;
■ в среду - отказаться от работы (той, которую можно не делать);
■ в четверг - вспоминать умерших;
■ в воскресенье - Антипасха. Это же Красная горка - лучшее время для брака.
Праздники на эту неделю выглядят так:
■ Мученицы Матроны Солунской.
■ Мучеников Мануила и Феодосия.
■ Иверской иконы Божией Матери.
■ Преподобномучеников отцев Давидо-Гареджийских.
■ Шуйской иконы Божией Матери.
■ Собор преподобных отцов, на Богошественной Горе Синай подвизавшихся.
■ Касперовской иконы Божией Матери.
■ Преподобномученика Марка, епископа Арефуссийского, мученика Кирилла диакона, и иных многих при Иулиане пострадавших.
■ Преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайского.
■ Святителя Софрония, архиепископа Иркутского.
■ Иконы Божией Матери «Живоносный Источник».
■ Память обновления (освящения) храма Пресвятой Богородицы у Живоносного Источника в Константинополе.
■ Иконы Божией Матери «Почаевской».
■ Преподобной Марии Египетской.
■ Преподобного Евфимия, архимандрита Суздальского, чудотворца.
■ Преподобного Тита, чудотворца.
■ Икон «Ключ разумения», «Сладкое Лобзание», Божией Матери.
Вторая неделя после Пасхи традиционно называется поминальной или проводной. Еще ее называют Фоминой.
Традиционно для россиян она знаменуется посещением кладбищ. Люди ходят на могилки своих покойных родных и близких, чтобы донести до них радость Воскресения Христа.
Понедельник на проводной неделе называется Живая Радуница, вторник — Мертвая Радуница. А все потому, что именно во вторник люди отправляются поминать своих покойных родственников.
Как правило, на могилки ставят куличи, крашеные яйца, конфеты. При этом важно придти на кладбище в числе первых. Считается, что тот, кто первым донесет до мертвых новость о том, что Христос Воскрес, получит особенную благодарность от мертвых. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними.
По случаю поминовения усопших дома также накрывают богатый стол. На нем обязательно должна стоять, среди праздничных блюд, и освященная на Пасху соль. После того, как за посидят за столом, кушанья не убирают до следующего утра, так как считается, что умершие могут придти за трапезу.
Продолжается Великий праздник. Всю Светлую неделю пасхальный стол остается накрытым, хозяева угощают всех, кто приходит в дом. Наибольшим уважением пользуются больные, нищие, убогие.
Особый запрет налагался на любую физическую работу на этой неделе, нельзя было ткать, вязать, забивать колья в землю, возиться с навозом и т. п. Посевы в Святую неделю не бывают хорошими, поэтому лучше всего их не начинать.
Чтобы не страдать в жаркую погоду, на этой неделе нельзя было пить много воды.
В среду, называемую в народе Градовой, или Сухой, не работали, обходили поля с громничной свечой. Такие действия предохраняли поля и огороды рачительных хозяев от града в летнее время.
В четверг на Пасхальной неделе почитали умерших предков. В народе этот день называли Навской Пасхой, Пасхой мертвых. Готовили праздничную еду, красили яйца и отправлялись на кладбище, чтобы навести порядок на могилах. У ворот кладбища обязательно произносили пасхальное приветствие: "Христос воскресе!" , затем на могилах родственников молились, оставляли пасхальные (неосвященные) яйца и другие угощения, раздавали милостыню нищим.
В некоторых местностях в этот день варили столько белых яиц, сколько в семье умерло детей. Съесть яйца надо было на открытом месте, "пакачаушы па траве", чтобы дети с небес видели и благословляли семью, которая их не забыла.
В народном календаре воскресенье на этой неделе называли Красная горка или Яриловица. Это был еще один день встречи весны. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке. Кругом собирались взрослые и дети, пели песни, "гушкалiся на арэлях" - качелях, угощали друг друга яичницей. Вечером с песнями и плясками это чучело сжигали.
Понедельник на Фоминой неделе называется Живая Радуница, может быть, потому, что на завтра, во вторник, называемый Мертвой Радуницей, мы будем вспоминать умерших предков.
В этот день разрешалось работать в саду и огороде - обрезать сучья, сажать и пересаживать деревья: "Святая Радаунiца-садоунiца! Сады садзiць i палiць".
Хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. В народе считается: кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство.
Вторник на этой неделе - один из главных дней в цикле поминовения предков - Радуница. Традиционным для славян поминальным днем является суббота. Однако лишь в одном случае в этой закономерности допущено исключение, потому что оно подчинено фундаментальному закону традиционной культуры, в основе которого лежит универсальный ритм почитания умерших. Радуница отмечается на 9-й день после Пасхи. По представлениям наших предков, кладбище было не столько местом физического захоронения умерших, сколько ритуальным местом встречи с представителями мира Вечности, причем точно определялось не только место, но и время встречи.
Особенности этого дня зафиксированы в следующей пословице: "На Радаунщу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць". Утром хозяйка не отходила от печи, завершала подготовку всех необходимых ритуальных блюд, потом наводила порядок в хозяйстве и, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во всё нарядное, брала с собой чистую льняную скатерть, блины, колбасу, сало, пасхальные яйца (одно из них было обязательно освященным, его съедали в начале поминальной трапезы), соль, бутылку водки. Всё это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости, потому что люди шли на не совсем обычную встречу. Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже на кладбище.
Беременным женщинам крайне нежелательно посещение кладбища.
В этот день или накануне наводили порядок на могилах своих родственников. Нужно было нарезать дерн, обложить им по периметру могилы. Потом посыпать их свежим желтым песком, украсить надмогильные кресты новыми, специально принесенными атрибутами народного ткачества.
Напоминаем, на надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен:
- белый венок на крест, который стоял на могиле, где была похоронена девушка;
- белый фартук на крест на могиле женщины;
- белый ручник повязывали на надмогильный крест там, где похоронен мужчина или молодой человек.
Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле или (что делалось реже) у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу.
Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов:
Чарку с положенным наверх одним кусочком хлеба;
Пасхальное неосвященное яйцо;
Что-нибудь из продуктов животного происхождения (кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы);
Домашнее печенье, одну конфету;
Неживые (искусственные) цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность! (Как парадоксальна традиция сегодняшнего дня - ходить на кладбище с парным количеством живых цветов!).
После этого все "хрыстосавалiся з памершымi" - хозяйка брала пасхальное освященное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали (скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы. Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.
Затем отец (или дед, тот, кто был самым старшим среди присутствующих) брал бутылку и наливал водку в единственную чарку (чару), принесенную с собой.
Несколько капель налитого (примерно одну треть) "старейшина" отливал на могилу, среднюю часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял (те самые "слезы" на дне рюмки). Чарку снова доливали и передавали следующему из присутствующих по старшинству. Тот и последующие участники обряда снова и снова повторяли в точной последовательности ритуальное действие. Когда чарка обходила всех, оставшуюся на дне водку опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым (оставшаяся на дне "слеза") была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.
Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. В том случае, если кто-то умер в текущем году и боль утраты еще не притупилась, то не обходилось без голошений и слез.
Сегодня многие делают у могилы столики и небольшие лавочки, явно моделируя домашнее застолье. Это правильно, но только не стоит выносить эти столики за ограду. Ощущение такое, что вы постояли у порога родного дома, а зайти в него не пожелали.
Среди белорусов бытует строгий запрет "трогать" землю до Радуницы или до Благовещения (если Радуница приходится на позднюю весну). Это может обернуться продолжительной летней засухой и как следствие - неурожаем, а также повлечь за собой смерть кого-либо из близких родственников, поэтому сначала следовало навести порядок на могилах своих предков - заручиться их поддержкой, получить благословение, а затем начинать цикл сельскохозяйственных работ.
Блинами, которые пеклись к этому дню, кормили овец. Считалось, что тогда они лучше ягнятся.
Если в этот день вывезти хотя бы воз навоза на поле или огород - всегда будете с урожаем.
На родительский день можно увидеть вещий сон "от родителей" или умерших родственников. Придя на кладбище, совершите три поклона и скажите:
"Радуница, Фомина неделя, день всех усопших. Призываю в помощники. Прошу дать мне сон вещий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".
Первая неделя после Пасхи — Пасхальная, Светлая, Проводная неделя
На период от Пасхи до Троицы в исчислении дней недели по церковному календарю изменяется порядок: она начинает-ся с воскресенья, а не с понедельника, как обычно.
Продолжается Великий праздник. Всю Светлую неделю пасхальный стол остается накрытым, хозяева угощают всех, кто приходит в дом. Наи-большим уважением пользуются больные, нищие, убогие.
Особый запрет налагался на любую физическую работу на этой не-деле, нельзя было ткать, вязать, забивать колья в землю, возиться с наво-зом и т. п. Посевы в Святую неделю не бывают хорошими, поэтому лучше всего их не начинать.
- Чтобы не страдать в жаркую погоду, на этой неделе нельзя было пить много воды.
- В среду, называемую в народе Градовой, или Сухой, не работали, об-ходили поля с громничной свечой. Такие действия предохраняли поля и огороды рачительных хозяев от града в летнее время.
- Также в этот день категорически запрещалось дотрагиваться до се-мян, приготовленных для весеннего сева.
- В четверг на Пасхальной неделе почитали умерших предков. В на-роде этот день называли Навской Пасхой, Пасхой мертвых. Готовили празд-ничную еду, красили яйца и отправлялись на кладбище, чтобы навести по-рядок на могилах. У ворот кладбища обязательно произносили пасхальное приветствие: "Христос воскресе!", затем на могилах родственников моли-лись, оставляли пасхальные (неосвященные) яйца и другие угощения, раз-давали милостыню нищим.
- В некоторых местностях в этот день варили столько белых яиц, сколько в семье умерло детей. Съесть яйца надо было на открытом месте, "пакачаушы па траве", чтобы дети с небес видели и благословляли семью, которая их не забыла.
Вторая неделя после Пасхи — Фомина, Проводная неделя
- В народном календаре воскресенье на этой неделе называли Красная горка или Яриловица. Это был еще один день встречи весны. Соломенное чу-чело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке. Кругом собирались взрослые и дети, пели песни, "гушкалiся на арэлях" — качелях, угощали друг друга яичницей. Вечером с песнями и плясками это чучело сжигали.
- Понедельник на Фоминой неделе называется Живая Радуница, может быть, потому, что назавтра, во вторник, называемый Мертвой Радуницей, мы будем вспоминать умерших предков.
- В этот день разрешалось работать в саду и огороде — обрезать су-чья, сажать и пересаживать деревья: "Святая Радаунiца-садоун iц а! Сады садз iц ь i пал iць ".
- Хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. В наро-де считается: кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство.
- Вторник на этой неделе — один из главных дней в цикле поминове-ния предков — Радуница. Традиционным для славян поминальным днем является суббота. Однако лишь в одном случае в этой закономерности до-пущено исключение, потому что оно подчинено фундаментальному закону традиционной культуры, в основе которого лежит универсальный ритм почитания умерших. Радуница отмечается на 9-й день после Пасхи. По представлениям наших предков, кладбище было не столько местом физи-ческого захоронения умерших, сколько ритуальным местом встречи с пред-ставителями мира Вечности, причем точно определялось не только место, но и время встречи.
Особенности этого дня зафиксированы в следующей пословице: "На Радаунщу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць". Утром хо-зяйка не отходила от печи, завершала подготовку всех необходимых ритуаль-ных блюд, потом наводила порядок в хозяйстве и, наконец, начинались при-готовления к праздничной части дня. Семья одевалась во всё нарядное, брала с собой чистую льняную скатерть, блины, колбасу, сало, пасхальные яйца
(одно из них было обязательно освященным, его съедали в начале поминаль-ной трапезы), соль, бутылку водки. Всё это складывалось в специальную кор-зину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости, потому что люди шли на не совсем обычную встречу. Закончив утренние приготовления, семья отправ-лялась в храм отслужить обедню, а затем уже на кладбище.
Беременным женщинам крайне нежелательно посещение кладбища .
- В этот день или накануне наводили порядок на могилах своих род-ственников. Нужно было нарезать дерн, обложить им по периметру могилы. потом посыпать их свежим желтым песком, украсить надмогильные кресты новыми, специально принесенными атрибутами народного ткачества.
- Напоминаем, на надмогильный крест повязывали следующие опоз-навательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен:
- белый венок на крест, который стоял на могиле, где была похоро-нена девушка;
- белый фартук на крест на могиле женщины;
- белый ручник повязывали на надмогильный крест там, где похоро-нен мужчина или молодой человек.
- Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле или (что делалось реже) у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу.
- Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных ат-рибутов:
- блюдце;
- чарку
с положенным наверх одним
кусочком хлеба;
- пасхальное неосвященное яйцо;
- что-нибудь из продуктов животного происхождения (кусочек копче-ной полендвицы или домашней колбасы);
- домашнее печенье, одну конфету;
- неживые (искусственные) цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непар-ность! (Как парадоксальна традиция сегодняшнего дня — ходить на кладбище с парным количеством живых цветов!)
- После этого все "хрыстосавалiся з памершымi" — хозяйка брала пас-хальное освященное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильно-му холмику, затем яйцо очищали (скорлупу клали прямо на могилу), раз- резали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы. Трапе-за начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.
- Затем отец (или дед, тот, кто был самым старшим среди присут-ствующих) брал бутылку и наливал водку в единственную чарку (чару), при-несенную с собой.
Несколько капель налитого (примерно одну треть) "старей-шина" отливал на могилу, среднюю часть выпивал сам, а пос-леднюю треть оставлял (те самые "слезы" на дне рюмки). Чар-ку снова доливали и передавали следующему из присутствую-щих по старшинству. Тот и последующие участники обряда сно-ва и снова повторяли в точной последовательности ритуальное действие. Когда чарка обходила всех, оставшуюся на дне вод-ку опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым (оставшаяся на дне "слеза") была нацелена на соединение рода, семьи, сохране-ние живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.
- Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. В том случае, если кто-то умер в текущем году и боль утраты еще не притупи-лась, то не обходилось без голошений и слез.
- Сегодня многие делают у могилы столики и небольшие лавочки, явно моделируя домашнее застолье. Это правильно, но только не стоит выносить эти столики за ограду. Ощущение такое, что вы постояли у по-рога родного дома, а зайти в него не пожелали.
Среди белорусов бытует строгий запрет "трогать" землю до Радуницы или до Благовещения (если Радуница приходит-ся на позднюю весну). Это может обернуться продолжитель-ной летней засухой и как следствие — неурожаем, а такжеповлечь за собой смерть кого-либо из близких родственни-ков, поэтому сначала следовало навести порядок на моги-лах своих предков — заручиться их поддержкой, получить благословение, а затем начинать цикл сельскохозяйствен-ных работ.
- Блинами, которые пеклись к этому дню, кормили овец. Считалось, что тогда они лучше ягнятся.
- Если в этот день вывезти хотя бы воз навоза на поле или огород — всегда будете с урожаем.
- На родительский день можно увидеть вещий сон "от родителей" или умерших родственников. Придя на кладбище, совершите три поклона и скажите:
" Радуница, Фомина неделя, день всех усопших. Призываю в помощники. Прошу дать мне сон вещий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".
Статья подготовлена с использованием материала книги "Золотые правила народной культуры", авторы Оксана Котович и Янка Крук, 6-е издание, дополненное, Минск "Адукация i выхаванне" 2011 г.
