Вообще тема датировки в пророчествах занимает особое место. Системы отсчёта часто основаны на различных исходных данных и переход от одной к другой может сопровождаться искажениями.
Яркий пример представляет современная система исчисления лет от Рождества Христова ..
Эта дата возникла отнюдь не в «нулевой» год, а в 525 году по предложению архивариуса Папы, скифского монаха, Дионисия Малого (Эгзегиус). Он получил особое задание от Папы Иоанна I высчитать на очередной 95-летний период пасхалию — таблицу дней празднования христианской пасхи.
В те времена отсчет велся от дня, когда император Диоклетиан взошел на престол. Дионисий отказался от этой системы летоисчисления, и в основу собственных расчетов положил другую дату. По его подсчетам, Иисус родился 25 декабря, через 753 года после основания Рима. Этот год (753-й от основания Рима) он назвал первым годом после Рождества Христова
(Anno Domini). Даты дней пасхи Дионисий Малый записал не в годах эры Диоклетиана и месяцах египетского календаря, как было ранее, а в годах эры «от рождества Христова» и месяцах юлианского календаря, повсеместно используемого в Римской Империи, что существенно облегчило христианам расчёт даты пасхи.
Сам Дионисий Малый не оставил никаких указаний, почему в своей пасхалии он положил, что 248 г. эры Диоклетиана =532 г. «от рождества Христова» и что 1-е тота 248 г. эры Диоклетиана =29 августа 531 г. от Р. X., однако мы можем попытаться установить что мог узнать Дионисий Малый о времени рождения, возрасте, смерти и «воскресений» Иисуса Христа из Евангелий.
Расчеты Дионисия Малого были использованы римской церковью в 533 году, когда, собственно, и было введено летосчисление новой эры. Этим он положил начало нашей с вами системе летоисчисления до и после Рождества Христова. Кстати счёт «до нашей эры» появился сравнительно недавно; так события начали отсчитывать лишь с XVIII века. В России счет лет по эре, предложенной Дионисием Малым, был введен указом Петра I, которым предписывалось вместо 1 января 7208 г. «or сотворения мира» считать 1 января 1700 г. «от рождества господа бога и спаса нашего Иисуса Христа».
Общепризнано, что в расчёты Дионисия вкралась ошибка. Из-за путаницы в периодах царствования некоторых императоров, он не учел того, что император Август в начале своего правления в течение пяти лет царствовал, как Октавиан, а затем еще и как Август. Кроме того в своих подсчётах Дионисий не использовал «0» и, дойдя в своих расчетах до единицы, принял эту дату за год рождения Христа , а значит, и за начало новой эры. В его счёте первый год «нашей эры» примыкает непосредственно к первому году «до нашей эры»; промежутка между ними нет. В этом случае число 2000 замыкает вторую тысячу. Третья тысяча открывается счётом 2001.
Дело в том, что Дионисий просто … не знал нулей. Лишь несколько столетий спустя европейцы познакомятся с этим математическим понятием, которое знали арабы, индийцы и индейцы майя. Попробуйте изобразить ноль римскими цифрами. Не X (10), или LX (60), или CXX (120), а ноль. Вот так — 0. «По-арабски». У вас по-римски не получится. Не было нуля в то время.
Таким образом ошибка Дионисия составила 4 года, что достаточно точно соответствует библейским данным.
Но есть и ещё одно интересное указание на ошибку Дионисия. Обратимся к Библии. Писание говорит, что в тот момент, когда Иисус был распят, тьма объяла землю. В Новом Завете мы встречаем три четких упоминания великой тьмы. Вот они:
— Евангелие от Матфея 27:45: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого».
— Евангелие от Марка 15:33: «В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого».
— Евангелие от Луки 23:44: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого».
Трое авторов единодушны относительно наступления и продолжительности темноты. Она длилась три часа. Сравните с тем, сколько длится обычно солнечное затмение — там время измеряется не часами, а минутами! — и сразу станет ясно, что это два совершенно разных явления. Но существует еще один аргумент, опровергающий точку зрения о «солнечном затмении». Событие, которое они упорно называют «затмением», произошло в такое время, когда оно по объективным астрономическим причинам просто не могло произойти. Христос был распят во время еврейской Пасхи, а она всегда выпадает на полнолуние. Луна и Солнце находятся на противоположных сторонах Земли, так что Луна никак не может закрывать Земле солнечный свет.
Кроме того не только жители Израиля были свидетелями наступившей темноты.Существует ещё два свидетеля великой тьмы. Это древние летописцы Таллус и Флегон. В 52 году после Рождества Христова
, то есть менее чем через двадцать лет после Воскресения, Таллус упоминает об Иисусе. И это одно из самых первых небиблейских упоминаний о Нем. Работы Таллуса до наших дней дошли лишь во фрагментах, но один отрывок мы можем найти в работе Юлия Африкана, раннехристианского апологета. Вот что сказано у Юлия: «В третьем томе летописей Таллус объясняет эту темноту [то есть великую тьму, наступившую во время распятия Христа] солнечным затмением, что кажется мне безосновательным… [так как] когда Христос умер, было время пасхального полнолуния»
Интересно, что Таллус датирует великую тьму 15-м годом правления Тиберия. Это совпадает с библейской датой Распятия и, по нашему летосчислению соответствует 29 году по Рождеству Христову. Эта дата опять возвращает нас к уже упомянутой ошибке в четыре года — ведь обычно считается, что Иисус был распят в 33 года. Если бы работы Таллуса были подделкой, написанной позже, такого несоответствия не возникло бы. Интересен еще один момент: сколько бы скептики ни отрицали подлинность этих событий, Таллус пишет о великой тьме и о Распятии как о реально происходивших исторических событиях.
Еще один автор, Флегон, чей труд датируется 140 годом Н.Э., тоже цитируется Юлием Африканом: «он пишет, что во времена цезаря Тиберия, в полнолуние, произошло полное затмение Солнца с шестого часа до девятого». Это время точно совпадает со временем, указанным в трех Евангелиях. Ориген более полно приводит слова Флегона, говоря, что тот упоминает не только великую тьму и Распятие Христа, но и мощное землетрясение, сопровождавшее эти события. Ориген приводит выдержки из 13 и 14 книг «Олимпиад» (Хроник) Флегона. Флегон также свидетельствует о пророческих способностях Иисуса. Но главное — в том, что и Флегон, и Таллус предоставляют конкретные доказательства истинности сказанного в Библии.
Вифлеемская звезда.Еще одно указание на время Рождества Христова — это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу ? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка… Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.» (Мф.2:1-11).
Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.
Еще до И.Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н.э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д.Кларк, Дж.Паркинсон и Ф.Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.
Все это сделали английские астрономы. Они до 1977 г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н.э. по 13 г. н.э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н.э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея (Имеется в виду эклиптическая долгота Новой в 1950 г.), а в 5 г. до н.э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, — все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, — значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до новой эры…
Кстати: Астроном Майкл Молнар сравнив символику римских монет и труд обращенного в христианство астролога Константина Великого Фирмикуса Матерниуса «Mathesis», написанный в 334 году новой эры, утверждает, что Вифлиемская звезда представляла собой фактически двойное затмение Юпитера — редкое астрологическое соединение, произошедшее в созвездии Овна 20 марта 6 года до новой эры и повторившееся снова 17 апреля того же года. Но мы знаем, что Вифлеемская звезда вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5 г. до н.э. Значит более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять/шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н.э., скорее всего в конце сентября или октябре.
Вифлеем (в переводе с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н.э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г.до н.э. и в следующие месяцы.
Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство..
P.S.»Волхвы» — синодальный перевод греческого оригинала «маги». Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обосновано, во-первых потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги праариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды.
Смерть Ирода Великого.
И опять полистаем Евангелие.
В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину — по откровению свыше — другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16). Почему «от двух лет и ниже»? — Теперь понятно, — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Правда мы всё равно получаем 4-й год до нашей эры….
И, подробность не относящаяся к этому рассказу, но весьма меня позабавившая. Знаете ли Вы отчего умер Ирод Великий? Считается, что это произошло от осложнений, вызванных гонореей. Однако Джен Хиршманн из университета Вашингтона после внимательного изучения сохранившихся описаний последних дней царя пришел к выводу, что причиной его смерти были как минимум две причины: хроническое заболевание почек и гангрена полового органа. Последнее заболевание очень редкое — на сегодняшний день в медицинской литературе зафиксировано только около 500 случаев. А теперь вспомним, почему Иоанна Креститель лишился головы. Но это совсем другая история…..
Так что скорее всего 2000-й год от рождества христова
— был всего лишь 1996-м по современному летосчислению.
Но давайте окунёмся в подробности.
О дате пасхи и эре Диоклетиана. Обычай отмечать пасху перешел к христианам от евреев, которые отмечали свою пасху 15 числа месяца нисана — первого весеннего месяца по еврейскому лунно-солнечному календарю. Это число обычно приходилось на полнолуние. Празднование христианской пасхи в одно и то же время не сразу установилось во всем христианском мире. Малоазиатские христиане праздновали свою пасху вместе с евреями 15 нисана независимо от того, на какой день недели приходилось это число. Другие же церкви, и в том числе самые влиятельные — Римская и Александрийская, считали, что христианская пасха должна праздноваться только в воскресенье. Но в какое именно воскресенье — об этом они долго не могли договориться. Александрийская церковь отмечала пасху в период с 22 марта по 25 апреля (используя 19-летний лунный цикл Метона), а Римская — с 20 марта по 21 апреля, и часто эти пасхальные воскресенья отстояли друг от друга на одну-пять недель.
Для устранения этих разногласий собравшийся в 325 г. в г. Никее (теперь г. Извик на северо-западе Турции) первый Вселенский собор принял решение, обязывающее всех христиан отмечать пасху только в воскресенье и по правилам александрийской церкви, отдавая этим дань учености александрийских богословов. Пасхальным считается полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия или непосредственно в этот день. За день весеннего равноденствия было принято 21 марта, так как на это число приходился день весеннего равноденствия в годы проведения Никейского собора.
Кстати, Александрийские христиане знали, что истинный солнечный год меньше солнечного года по юлианскому календарю на 11 минут 14 секунд и что поэтому истинный день весеннего равноденствия за каждые 128 лет сдвигается на одни сутки в сторону уменьшения даты.
Однако, вероятно для того, чтобы не усложнять расчетов пасхи, они решили считать 21 марта по юлианскому календарю днем весеннего равноденствия всегда. Православная церковь считает так и в настоящее время, хотя ошибка между истинным днем весеннего равноденствия и числом 21 марта по юлианскому календарю теперь составляет уже 13 суток и в дальнейшем будет возрастать.
Первые расчеты дней празднования пасхи в соответствии с решениями Никейского собора сделал патриарх Александрии Феофил. По его канону, который начинался с 380 г. и был расписан на 100 лет, годы не были отнесены к какой-либо эре, а обозначались порядковыми номерами.
Еще до окончания действия этого канона новый канон, как уже говорилось, был составлен преемником Феофила на патриаршем престоле Кириллом Александрийским. Этот канон был расписан по годам эры императора Диоклетиана, по которой александрийские христиане вели свое летосчисление, применяя
Начало года по египетскому календарю — первый день месяца тота — соответствует 29 августа по юлианскому календарю (длительность года в обоих календарях одинаковая — 365.25 суток). Месяцы египетского календаря: тот, фаофи, атир, хоиак, тиби, мехир, фаменот, фармути, пахон, павни, эпифи, месори.
Такой счет времени начался в Египте после победы Октавиана Августа над Антонием и Клеопатрой и окончательного присоединения Египта к Риму — это эра Августа с эпохой 1 тота 1 года Августа (29 августа 30 г. до н. э. по юлианскому календарю). В то время египтяне не имели постоянной эры. Они вели счет лет от времени вступления па престол очередного императора. Но начало года по всем этим эрам неизменно начиналось с 1 тота (29 августа), предшествовавшего вступлению императора па престол.
Особенностью эры императора Диоклетиана, вступившего на престол по одним источникам (Энциклопедический словарь «Гранат», т. 18 с. 462) 17 сентября 284 г., по другим — 20 ноября 284 г. (обе даты— после 29 августа), является то, что в начале этой эры — 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г.) случилось новолуние (вернее, неомения — первое появление видимого серпа Луны, наступающее через 1-2 суток после астрономического новолуния).
По таблице фаз Луны можно убедиться, что в августе 284 г. астрономическое новолуние было 8,7+1,3+18,7 =28,7 ± 0,6 августа. Следовательно, в следующие календарные сутки 29 августа 284 г. была неомения.
Таким образом, 1 тота 1 года эры Диоклетиана стало первым днем не только солнечного, но и лунного календаря, т.е. первым днем первого года 19-летнего александрийского лунного цикла. Вероятно, именно поэтому эра императора Диоклетиана, несмотря на то, что Диоклетиан жестоко преследовал христиан, стала постоянной эрой и александрийских христиан. Правда, они, помня об отношении Диоклетиана к христианам, называли эту эру «эрой мучеников».
Весьма остроумное распределение 235 реальных лунных месяцев длительностью по 29 и 30 дней в 19 реальных солнечных годах по юлианскому календарю произвел, египетский астроном Созиген — создатель юлианского календаря, введенного Юлием Цезарем в 46 г. до н. э.
На основе этого распределения Кирилл Александрийский составил Вечный лунно-солнечный церковный календарь, началом которого было 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г. нашей эры — неомения), и, считая цикл Метона абсолютно точным, написал 95-летний пасхальный канон на 153—247 гг. эры Диоклетиана (437- 531 гг. нашей эры). Эти годы не случайные. 153 год- первый год в 19-летнем лунном цикле, а 247-й — последний (19-й) год в цикле. В этом можно убедиться, разделив номера указанных годов на 19. Остаток от деления и будет порядковым номером года в цикле — его «золотым числом».
Но так как в Римской империи в основном действовал юлианский календарь с началом года в январе, то Вечный лунно-солнечный календарь был переписан так, чтобы первым месяцем первого года 19-летнего цикла был январь. Ближайшим январем к 29 августа 284 г. был январь 285 г., в котором расчетное новолуние (Г. Кинкелин называет его «церковным новолунием» в отличие от истинного новолуния, которое он называет «астрономическим»; такой терминологии мы и будем придерживаться) приходится па 23 января 285 г. В таком, январском варианте Вечного календаря 285-й год будет первым годом 19-летнего цикла, а 284-й год — последним (девятнадцатым) годом в предыдущем цикле.
Необходимость в продолжении таблицы, что и сделал Дионисий Малый, была вызвана тем, что через 6 лет кончалась пасхалия, составленная патриархом города Александрии — в то время столицы Египта — Кириллом Александрийским (376-444) на предыдущий 95-летний период (с 153 г. по 247 г. эры Диоклетиана, т. е. с 437 г. по 531 г. нашей эры).
Что мог узнать Дионисий об Иисусе из Евангелий.»Биографические данные» Иисуса Христа , приведенные в Евангелиях, не отличаются ни полнотой, ни конкретностью. Ни одной даты в них не приводится. Дело в том, что по традиции, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за солнечно-лунного календаря с плавающим началом года. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н.э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет.
О времени рождения Иисуса Христа говорится следующее:
…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода (Евангелие от Матфея; глава 2, стих 1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже (от Матфея; глава 2, стих 16); (Ирод родился в 73 году до н. э. и скончался весной 4 год до н.э, предположительно в апреле-мае.
В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею (от Луки: глава 2, стихи 1 и 2). (Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).
В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого . Дионисий не знал (и не мог знать, когда именно это случилось). Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения — 12 марта 4 г. до н. э.)
О возрасте Христа в Евангелиях говорится в двух местах:
Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати (от Луки; 3-23)
…сказали ему иудеи: — Тебе нет еще пятидесяти лет,-и ты видел Авраама?(от Иоанна; 8—57).
О времени смерти и проповедей Христа:
В пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее(от Луки; 3-1); (29-й год, Понтий Пилат был прокуратором Иудеи 26-36 год н.э.. Тиберий стал соправителем Августа в 13 г. н.э., а единоличным правителем в 14 г.н.э.)
что проповедовал он три года и что арестовали его в дни празднования еврейской пасхи.
После короткого суда, который вершил Понтий Пилат, Христос был казнен в пятницу, воскреснув рано в первый день недели (от Марка; 16-9), т. е. в воскресенье. Это и была первая христианская пасха.
Сравнение сведений о Христе
, приведенных в Евангелиях, с «данными истории о реальных людях и событиях, упоминаемых там же, показывает, что для того чтобы царь Ирод, скончавшийся в 4 г. до н. э., мог преследовать Христа-младенца, Христу следовало бы родиться по крайней мере на 4-5 лет раньше, чем принято Дионисием Малым. Но для того, чтобы год рождения Иисуса Христа
совпал с переписью при императоре Августе и началом правления Сирией Квиринием, Христу следовало бы родиться на 6-7 лет позже.
Как видим, полностью согласовать Евангелия с историей нельзя. Но из этого сравнения Дионисий Малый мог сделать и полезный вывод: описываемые в Евангелиях события происходили за 500-550 лет до того времени, когда он производил свои расчеты (525 г. н. э. или 241 г. эры Диоклетиана). Однако во времена Дионисия Малого в христианском мире уже не было споров о времени празднования главных христианских праздников — пасхи (праздника, посвященного смерти и «воскресению» Христа) и рождества Христова. Кроме того, как указывается в литературе, Дионисий Малый принял установившуюся у многих христиан после длительных споров традицию отмечать «воскресение Христово» 25 марта и именно эта дата и стала основой для Дионисия в поиске года первой христианской пасхи.
Приняв 532 г. (248 г. эры Диоклетиана) за первый год 19-летнего лунного цикла, Дионисий Малый начал с него свой пасхальный канон, так как канон Кирилла Александрийского закапчивается 247 годом эры Диоклетиана. А так как начало года по эре Диоклетиана — 1 тота — соответствует 29 августа по юлианскому календарю, то 1 тота 248 г. эры Диоклетиана = 29 августа 531 г. от Р. X.
Обеспечив этим преемственность с пасхальным каноном Кирилла Александрийского, Дионисий Малый мог теперь выбрать в качестве года воскресения Христа любой год, близкий к 532 г., в котором пасха приходится на воскресение 25 марта. Дионисий Малый, по-видимому, решил, что если есть возможность выбирать для дня рождения Иисуса Христа любой день недели, то что может быть лучше, чем священный для христиан день недели — воскресенье! (Вероятно, из таких же соображений мусульмане приняли за начало своей эры 16 июля 622 г., которое пришлось на пятницу — священный для мусульман день.). Так что, исходя из установившейся традиции, что рождество Христово 25 декабря, вероятнее всего, выбор Дионисием года, соответствующего году рождения Христа, объяснялся тем, что день рождения Христа в 533 г.- 25 декабря-приходится на воскресенье, в то время как 25 декабря 532 г. приходится на субботу. Следовательно, такие же дни недели будут и 532 года до этого — 25 декабря 1 года — в день рождения Иисуса Христа. Отняв от 533 г. период великого индиктиона (532 года) Дионисий Малый получил дату 25 декабря 1 года нашей эры (воскресенье) — день рождения Иисуса Христа.
Вот почему, вероятно, в пасхальном каноне Дионисия Малого начала отсчета лет по солнечному и лунному календарям не совпадают: счет лет по солнечному календарю начинается с 1 г, н. э., а счет лет по лунному календарю начинается на год раньше — с 0 г. н. э. или, так как нулевого года в историческом счете лет нет (он есть в астрономическом счете), с 1 г. до н. э.
Вывод Ошибочны не расчеты Дионисия Малого (ведь за прошедшие 1500 лет — срок вполне достаточный — никто из его критиков не взялся исправить эти ошибки), а противоречивые тексты Евангелий и принятые исключительно по религиозным мотивам постановления Вселенских соборов о праздновании пасхи и рождества. А ведь Дионисий расчитывал именно точные дни празднования пасхи, а не день рождения Христа. Когда ошибку обнаружили, то к ней отнеслись по-разному: кто-то с ней не согласился, считая расчеты Дионисия Малого вполне приемлемыми, кто-то стал требовать пересчета летосчисления. Вопрос об исправлении календаря даже дебатировался на пятом Латеранском соборе в 649 году.
Но после Иудейской войны, полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев (среди которых были уже и десятки тысяч христиан) по странам Средиземноморья, — после этого начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных «язычников», для которых этот вопрос был привычен. А принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 года до н.э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, — почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. В 1/2 веке н.э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством, хотя для обращенных ко Христу «язычников» еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения, — это было примерно в 50-м году н.э. Ко второму-третьему векам и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова
и отмечать ее как один из главных христианских праздников.
Первая широко известная и принятая египетской Церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца, с зимним солнцестоянием, которое отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианскому календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно, — на самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января, — например, Армянская автокефальная Церковь. Привязка даты Р.Х. к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, — Дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской Церкви.
Отцы Александрийской церкви конечно же знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова. В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры, — солнечного бога древних персов-зороастрийцев, — культ которого был издавна воспринят римлянами.
Вопрос календарного счисления довольно запутан.. Так, эра от «основания Рима» отсчитывается от 21 апреля 753 до н.э., а введение юлианского календаря датируется 1 января 45 г. до н.э. Если говорить детальнее, то декрет Цезаря о реформе календаря был издан в 47 г. до н.э.
Согласно этому декрету, 46 г. до н.э. должен был состоять из 432 дней — для согласования старого календаря с новым. Таким образом, первым «нормальным» годом юлианского календаря стал 45 г. до н.э.
В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»). Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами. Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа не известен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви..
В 1918 г. в нашей стране был принят новый стиль (григорианский календарь), который в 20 — 21 вв. расходится со старым стилем (юлианским календарём) на 13 дней. А православный календарь продолжает базироваться на старом стиле. То есть, церковь не переносила даты праздников — просто церковный счёт дней перестал быть государственным. Таким образом, и православие, и остальные конфессии празднуют Рождество 25 декабря, но по разным системам летосчисления.
“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).
Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.
Свидетельства о жизни Иисуса Христа:
- канонические Евангелия ( )
- отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
- ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.
По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.
Как ждали пришествия Иисуса Христа
В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.
Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.
Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.
Земная жизнь Господа Иисуса Христа
Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).
Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.
Фильм “РОЖДЕСТВО”
До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.
На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.
Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.
Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.
Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.
Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.
В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.
В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.
В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.
В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.
В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.
О внешнем виде Господа Иисуса Христа
Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.
В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.
В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.
В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”
Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.
епископ Александр Милеант
Чему учил Иисус Христос
Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”
Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.
Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.
Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).
Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).
Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.
И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).
Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.
Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).
Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).
И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).
Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).
И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.
Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.
Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).
Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.
Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…
Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.
Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)
Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.
Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.
Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.
И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.
Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.
И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.
Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)
Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.
Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).
Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?
И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.
Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.
Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…
И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.
И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…
Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.
Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .
Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…
Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .
Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.
Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.
Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?
– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.
В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.
Это – Предание.
1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.
Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.
Из книги «Неамериканский миссионер»
Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?
Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.
Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.
- Как же мог умереть безгрешный Бог?
Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.
У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.
С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.
Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?
Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.
Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.
Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.
Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.
Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.
Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.
И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.
Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?
Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.
Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.
Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.
Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:
Ты был в Риме?
Да, был, - отвечает еврей.
Папу видел?
Ты видел, как живут папа и кардиналы?
Конечно, видел.
И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.
Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.
Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.
В эти предпраздничные дни либеральная бульварная пресса наполняется сетованиями на тему, что вот, мол, все-то неправильно у этих христиан вообще, а у православных в особенности, дескать, неправильно они празднуют Рождество - не тем числом, не в ту дату и не в том году и т.д. И, действительно, в атеистической (а первоначально - в оккультной) мифологии существует тезис о том, что Иисус Христос, мол, родился не в декабре и не в январе! Хотя никакой аргументации подобных утверждений не предоставляется, но коли сомнение посеяно, то нашим долгом будет рассмотреть и раскрыть вопрос - когда же, на самом деле, родился Иисус Христос?
В каком году родился Иисус Христос?
Да, действительно, та дата, которая обозначена, как год рождения Иисуса Христа на сегодняшний день в известной степени условна! Эту дату установил римский архивист монах Дионисий Малый в 525 г. Он получил ее в результате скрупулезных подсчетов этапов правления различных римских императоров и консулов. Основываясь на этих исчислениях, он установил, что Господь Иисус Христос родился в 754-ом году от основания Рима. Здесь следует напомнить, что до 525 г. не было «сплошного» или общего летоисчисления - чаще всего время определялось «годом от основания Рима», а еще чаще даты были совсем условные - «такой-то год консульства такого-то консула» или «такой-то год правления такого-то императора». И в этом отношении установление единой хронологической «линейки» есть несомненная заслуга Дионисия Малого.
Увы, но позже более детальная проверка показала, что исчисление Дионисия оказались ошибочными. Архивист ошибся как минимум на 5 лет, и в действительности Иисус Христос родился пятью годами раньше, нежели было обозначено. Однако, расчеты Дионисия, положенные в основу «церковного календаря», с X века сделались общераспространенными в хрониках государственных летоисчислений христианских стран (как и продолжается поныне). Но, как было сказано выше, на сегодняшний день большинством хронологов эта «эра» признается ошибочной!
Историческое несоответствие обнаружилось при детальном анализе евангельских повествований и светских хроник: Ирод Великий, по приказу которого избивались младенцы, среди которых (как думал Ирод) присутствует Богомладенец Христос, умер за 4 года до «Рождества Христа» (согласно дионисианской хронологии). А из Евангельских повествований (Мф. 2:1-18 и Лк 1:5) мы ясно видим, что Христос родился еще во время царствования этого жестокого иудейского царя, правление которого, согласно различным историческим данным, приходится с 714 по 750 гг. от основания Рима. Умер Ирод за восемь дней перед Пасхой в 750 г, вскоре после лунного затмения, которое приходилось согласно наблюдению астрономов в ночь с 13 на 14 марта 750 года. Иудейская же Пасха выпадала в тот год на 12 апреля. Все вышеприведенные данные позволяют утверждать, что царь Ирод умер в начале апреля 750 г., а, соответственно, Христос никак не мог родиться на четыре года позже - в 754 г, т. к. это будет противоречить Евангельским повествованиям.
Пытаясь установить иную точку опоры для вычисления даты Рождения Иисуса Христа, исследователи сосредоточили пристальное внимание на иных исторических данных, сообщаемых в Новом Завете в контексте рождения Богомладенца. Так, в область их внимания попала общенародная перепись, упоминаемая в Евангелии от Луки 2:1-5. Эта перепись, в которой принял участие и Сам Господь, была начата по повелению императора Августа в 746 г. Однако Иудея была глухой провинцией Римской империи и государево повеление об исчислении подданных дошло до нее уже в последние годы царствования Ирода. Вследствие этой переписи, в Палестине произошло народное восстание. Ирод подверг его зачинщика некоего Февду сожжению 12 марта 750 г. Вследствие скорой смерти Ирода перепись была приостановлена. Возобновить и закончить перепись удалось «когда Сириею управлял Квирин» (Лк. 2:2). Однако исследователи склоняются к тому, что Дева Мария, Иосиф и Богомладенец вошли в исчисление граждан Римской империи, все же, в «первую волну» обсуждаемой переписи - еще при жизни Ирода Великого.
Еще один исторический аспект, сообщаемый Евангелием, помогающий установить год рождения Иисуса Христа, связан с жизнью св. Иоанна Крестителя. Согласно Евангелию от Луки (3: 1) св. Иоанн Предтеча выступил на проповедь в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря. По выражению Евангелиста Луки, Господу Иисусу было в это время «лет тридесять» (Лк. 3: 23), т. е. 30. Известно, что император Август принял Тиверия в соправители за два года до своей смерти в январе 765 г, т. е. в 763 г., а соответственно «пятнадцатый год правление Тиверия Кесаря» начинался в январе 779 г. Несложными арифметическими вычислениями мы вполне можем определить год рождения Иисуса Христа, как 749 г. от основания Рима.
Очень важное свидетельство дают нам в этом отношении астрономические вычисления. Согласно данным Евангелия, Крестная смерть Господа Иисуса Христа произошла в тот год, когда еврейская Пасха наступала вечером в пятницу. А, согласно уже упомянутым астрономическим вычислениям, таковое сочетание могло прийтись только на 783 г. Иисусу Христу на тот момент шел тридцать четвертый год от Рождения. И, опять же с помощью несложных арифметических вычислений, мы получаем, что Он родился в 749 г. от основания Рима.
749 г. - самая оптимальная и исторически обоснованная дата Рождения Иисуса Христа, которая не противоречит ни Евангельскому повествованию, ни светским хроникам. Но, если мы рассмотрим совокупность традиций разных церквей и христианских исповеданий, то в плане даты рождения Иисуса Христа мы наткнемся на «разброс» в 7 лет. Самая ранняя датировка - 747 г. Именно эта дата считалась официальной и в нашей Церкви до реформы Патриарха Никона - а у старообрядцев и по сей день считают именно этот год годом Рождения Спасителя. Так же считал известный немецкий математик, астроном, механик, оптик Иоганн Кеплер. С его точки зрения именно в 747 г. (от основания Рима) произошла некая констелляция планет (взаимное расположение небесных светил или планет, когда одна планета скрывается за другой, или несколько друг за другом, и они многократно увеличивают свечение в одной точке). Для стороннего земного наблюдателя сие астрономическое явление выглядит, как небывало яркая звезда. Именно таким образом понимал Кеплер упоминаемую в Евангелии Вифлеемскую звезду. Кстати, на эту же дату (747 г. от основания Рима) по причине данного астрономического явления указывал и известный российский церковный историк В.В.Болотов. Самая поздняя дата Рождения Христа, как уже говорилось - 754 г. (западная традиция).
Однако, все-таки, поиски даты Рождества Христова на основании некоторых астрономических явлений (таких как констелляция планет) не могут быть с богословской точки зрения признаны удовлетворительными. Все-таки та звезда вела себя необычно - она указывала волхвам определенный последовательный путь, а не просто некоторый общий вектор движения. Приведя их с востока на запад в Иерусалим, она вдруг повернула на юг чтобы привести волхвов в Вифлеем и более того остановилась над вертепом (хлевом), где находились ясли Богомладенца. Для кометы, а уж тем более для планет или звезд подобное поведение недопустимо. Поэтому уже в IV в. свт. Иоанн Златоуст полагал, что это был ангел, принявший вид звезды. Промысл Божий говорит с людьми на языке ясном и интересном для них самих. Поэтому при всем нашем уважении к науке вообще и к И.Кеплеру, в частности, не стоит с христианской точки зрения придавать особое значение их астрономическим вычислениям в плане идентификации Вифлеемской звезды и установления времени Рождества Иисуса Христа.
Какого числа родился Иисус Христос?
Что же касается более точной даты - в каком месяце, в какой день родился Иисус Христос, то нужно честно сказать, что Церковь не запомнила этого события с хронологической точностью. Однако не торопитесь обвинять христиан в непоследовательности и небрежности. Такая «забывчивость» объясняется тем, что для первых поколений христиан центром всей их религиозной жизни было Воскресение Христа - они были потрясены Пасхальным чудом. Именно с Пасхального приветствия «Радуйтесь» апостолы начинают свою проповедь, обращаясь к иудеям и язычникам. Их взор обращен к будущему, в некую эсхатологическую перспективу - «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22: 20). На тот момент не ощущалось насущной потребности оборачиваться назад, составлять хронологии, этапы земной биографии Христа и т.д.
Предназначение Церкви и Ее будущее для ранних христиан значило много больше, нежели какие-то земные вехи. Отражение этой пасхальной радости мы можем наблюдать и в наши дни - до сих пор в нашей Церкви память святых празднуется в день их смерти, а не в дни рождения. Так же и тогда - память о смерти и Воскресении Христа у первых христиан была настолько остра, что воспоминания об обстоятельствах Его жизни, в том числе и дата Рождения, уходили на второй план и скрупулезно не изучались.
Однако, из внимательного прочтения Евангельских текстов, мы можем определить время года (даже месяц), когда родился Христос. Техника рассуждений такова: первое событие Новозаветного цикла - рассказ о Рождении св. Иоанна Крестителя. Отцом св. Иоанна был священник Захария, служивший в Иерусалимском храме. Согласно Евангелию от Луки, зачатие св. Иоанна произошло после возвращения Захарии из Иерусалимского храма домой после прохождения т.н. священнической чреды. При учреждении храмового священства царем Давидом было установлены 24 чреды служения священников-левитов (т.е. очередность служения). Всего было 24 чреды, говоря современным языком - 24 священнических «бригад», каждая из которых, поочередно сменяя друг друга, сроком по 2 недели служила в храме. И так проходил целый год. Священник Захария был из Авиевой чреды, которая, согласно Священному Писанию, была 8-я по счету (из 24). Еврейский богослужебный календарь начинался с месяца «нисан» (или «авив»), т.е. с марта-апреля современного календаря. Тогда заступала на служение 1-я чреда. Если мы прибавим к нисану 4 месяца (т. е. 8 чред), то получим июль-август. Это время служения священника Захарии. После окончания своей чреды Захария пошел к себе домой в Галилею - это долгий путь, предполагающий прохождение почти всей Палестины.
«После сих дней зачала Елисавета» (Лк. 1: 22) - говорит нам Евангелие. Т.е. время зачатия св. Елизаветой св. Иоанна Крестителя можно условно отнести на сентябрь! В церковной традиции именно 25 сентября (по старому стилю, по новому 6 октября) празднуется день памяти Зачатия св. Иоанна Крестителя. Добавляя к этому 9 месяцев, мы получаем дату рождения св. Иоанна Предтечи - 24 июня по церковному календарю (7 июля по новому стилю). Но пока св. Елисавета была беременна, произошло еще одно очень важное событие - на 6-й месяц ее беременности Архангел Гавриил благовествует Деве Марии бессеменное зачатие Богомладенца и повелевает Ей идти навстречу Ее родственнице Елисавете. Из этого видно, что между зачатием св. Иоанна Крестителя и зачатием Иисуса Христа проходит 6 месяцев. Соответственное временное расстояние существует и между днями их рождения. Если св. Иоанн Креститель рождается 24 июня, то, прибавив 6 месяцев (учитывая особенность лунного календарь), получаем дату Рождения Христа - 25 декабря (7 января по новому стилю). Это наиболее текстологически аргументированная дата Рождества Христова. Хотя, конечно, нельзя отрицать, что и эта дата до известной степени является условной.
Под конец хотелось бы развеять еще один миф. В псевдонаучной литературе можно встретить утверждение, что праздник Рождества Христова был якобы введен Церковью, для того чтобы вытеснить приходящийся на конец декабря языческий праздник бога-солнца. Собственно, доля правды в этом утверждении имеется, только нужно отметить некоторую погрешность сей конспирологической теории, которая подразумевает, что причина, производящая некоторое следствие, может быть исключительно одна и мотив некоторых действий может быть только один. Это не так - и причин и мотивов может быть несколько! Действительно, в III в. Рождество Христово отмечалось в составе праздника Богоявления (Теофании), который приходился, как и сейчас на 6 января (19 января по новому стилю). В этот день вспоминалось и Рождение Христа, и выход Его на общественную проповедь (собственно Богоявление). Но в конце IV века в Риме было принято решение, что такое событие как Рождение Христа заслуживает отдельного воспоминания, отличного от выхода уже взрослого Христа на проповедь. И дата Рождения Христа была в значительной степени ясна. И как раз в эти дни еще заскорузлая языческая традиция привыкла праздновать день рождения бога Митры - бога Солнца в митраизме (митраизм до принятия христианства был распространенной религией в Риме). И тогда Церковь мудро решила не менять календарно-народные привычки, но поменять сам предмет, само содержания праздника. Язычники праздновали день рождения солнца, христиане не стали ломать эту привычку, Церковь просто указала - Кто есть Истинное Солнце и чей этот День Рождения - Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе!
Диакон Артемий Сильвестров , руководитель православного молодежного миссионерского центра Новосибирской митрополии, помощник благочинного Новосибирского городского округа по катехизации и работе с молодежью, помощник руководителя молодежного отдела Новосибирской митрополии, помощник председателя подотдела катехизации отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии, помощник председателя подотдела по воскресным школам отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии
Он родился в Вифлееме, в субботу 21 сентября 5 года до "новой эры", но самое удивительное, что "официальные" даты (25 декабря и 7 января) тоже верны! Как это может быть? Оказывается, может!
ИСТОРИЯ ВОПРОСА О ДАТЕ Р.Х.
Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, "когда ячмень заколосится". Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком "язычества" и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов, в близких и дружественных Риму кругах.
Так было и во времена тетрарха (и затем царя) Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н.э., и в правление которого родился в Вифлееме младенец Иисус. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы - в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н.э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет. Мы еще вернемся к этому, а пока напомним, как возникла "официальная" дата Рождества Христова, - ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н.э. (в православии с 1918г. - 7 января 1-го года н.э.)
Церковь и Рождество Христово. Как была установлена дата Р.Х.?
До семидесятых годов 1-го века н.э. подавляющее большинство христиан составляли иудеи и среди них вопрос о дате рождения Спасителя просто не поднимался. Но после Иудейской войны, полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев, среди которых были уже и десятки тысяч христиан, по странам Средиземноморья, - после этого начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных "язычников", для которых этот вопрос был привычен, а принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 года до н.э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, - почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. Во втором веке н.э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством, хотя для обращенных ко Христу "язычников" еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения, - это было примерно в 50-м году н.э. Ко второму-третьему векам и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова и отмечать ее как один из главных христианских праздников.
Первая широко известная и принятая египетской Церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца, с зимним солнцестоянием, которое отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианову календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно, - на самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января, - например, Армянская автокефальная Церковь. Привязка даты Р.Х. к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, - Дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской Церкви.
Фламарион в своей "Истории неба" писал (по другому поводу, не в связи с рассматриваемым вопросом), что в древнеегипетской традиции Солнце весеннего равноденствия изображалось в образе юноши, летнее Солнце - в образе мужа с окладистой бородой, осеннее Солнце изображал старец, а Солнце зимнего солнцестояния изображалось в образе ребенка, младенца. Отцы Александрийской церкви конечно же знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова. В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры, - солнечного бога древних персов-зороастрийцев, - культ которого был издавна воспринят римлянами.
В 337г н.э. Папа римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью "In hoc signo vinces" ("Сим победиши"). Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение "языческого" праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом "языческий" праздник был непобедим иначе никакими увещеваниями церковников и папскими буллами. Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа не известен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.
Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова не известна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, "официального" Рождества Христова. Летоисчисление от Рождества Христова (от "новой эры") установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в шестом веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э. В 1997 году 22 апреля в Риме отмечали 2750 лет от легендарного основания великого города. Иной читатель спросит, как же так, ведь 1997 плюс 754 получается 2751 ? Дело в том, что после 1-го года до н.э. идет 1-й год н.э., а "нулевого" года нет, поэтому, например, если Иисус Христос родился в 5г.до н.э., то в 1г.н.э. Ему исполнилось не шесть, а пять лет, а 33 года Ему исполнилось в 29г.н.э.,- но к этому мы еще вернемся.
А в 1278 году от основания Рима Папа Иоанн Первый поручил составить пасхальные таблицы монаху Дионисию Малому, выдающемуся богослову, астроному и математику тех времен, кстати, скифу по происхождению. Именно в целях удобства составления пасхальных таблиц Дионисий и выбрал 25 декабря 753 года от основания Рима как гипотетическую дату Рождества Христова, а затем предложил Иоанну Первому ввести новое летоисчисление, от Рождества Христова, - и шел тогда, получалось, 525-й год от Р.Х., а точнее- от 1 января 754 года по старому счету, от 1 года новой эры по новому счету. Но еще сотни лет после этого многие в Европе придерживались римского счета лет, и только в Х1V веке окончательно почти по всей христианской Европе установилось новое летоисчисление...
Некоторые исследователи считают, что Дионисий Малый при своих подсчетах сроков правления Римских императоров просто "проглядел" четыре года из правления императора Августа; другие полагают, что он в своей работе руководствовался не столько исторической точностью, сколько удобством составления пасхальных таблиц, - ведь именно такая задача была поставлена перед ним. Так или иначе, но такова, вкратце, история установления принятой ныне даты Рождества Христова. Остается добавить, что в 1918 году, после принятия в советской России григорианского календаря, православная Церковь, чтобы оставаться в юлианском счете дней, перенесла все церковные праздники на 13 дней вперед, поэтому с 1919 года и Рождество Христово празднуется Православным миром в ночь с 6 на 7 января. Но не эти детали, хотя бы и существенные, являются предметом нашего рассмотрения.
В КАКОМ ГОДУ РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?
Верхняя граница определяется временем смерти Ирода Великого, а умер он ранней весной 4г.до н.э., вскоре после лунного затмения 13 марта того года (750-го от основания Рима). В этом вопросе практически единодушны почти все современные исследователи. Нижняя граница возможного года Р.Х. также довольно уверенно определяется из совместного рассмотрения канонических Евангелий. В Евангелии Луки о начале служения Христа сказано, что было это "в пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее..."(Лк.3:1). Известно, что Тиберий Клавдий Нерон Цезарь,- таково его полное имя,- родился в 712г. от основания Рима (42г.до н.э.), был объявлен соправителем императора Августа в 765г.(12г.н.э.), а единодержцем стал в 767г.(14г.н.э.). В первом случае начало служения Иисуса приходится на 27г.н.э., во втором - на 29 г.н.э.
Далее в Евангелии Луки сказано, что "Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати."(Лк.3:23). Вероятно евангелист Лука считал началом правления Тиберия 765 год, так как иначе получается, что Христос родился после смерти Ирода Великого, а это уже противоречит Евангелию Матфея, вся вторая глава которого посвящена рассказу о событиях Рождества, связанных с Иродом Великим. Кроме того, из Евангелия Иоанна следует, что первое появление Иисуса с апостолами в Иерусалиме было незадолго до пасхи иудейской в 27г.н.э. Действительно, читаем Евангелие Иоанна о первых спорах с иудеями в храме: "Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Ему иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?" (Ин.2:19,20). Храм был в основном перестроен Иродом Великим и освящен первосвященниками в 20г.до н.э., а затем постоянно достраивался и улучшался, - следовательно, 46 лет его строительства, - это 27г.н.э. Как видим, свидетельства евангелистов сходятся, если считать началом правления Тиберия 12г.н.э. и началом служения Иисуса 27г.н.э.
Теперь мы почти готовы установить нижнюю границу возможного года рождения Иисуса Христа, принимая слова Луки "был лет тридцати". Очевидно, более тридцати, так как иначе опять мы выходим за верхнюю границу, за 4г.до н.э. Если в 27г.н.э. Спасителю исполнялся 31 год, то год Его рождения - 5г.до н.э., если 32 года, то получим 6г.до н.э., если 33 года исполнялось Ему в 27году, то год Рождества Христова получается 7-й до н.э. Большинство исследователей считает, что это и есть нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа. Добавим, что если обнаруженная в расчетах Дионисия Малого ошибка в четыре года единственная, то получается пятый год до новой эры как наиболее вероятный.
Иногда, правда, приходится слышать, со ссылкой на то же Евангелие Иоанна, что в последний год земного служения Спасителю было около пятидесяти лет. Ссылаются при этом на следующие слова из этого Евангелия, относящиеся ко времени последнего, третьего посещения Спасителем Иерусалима: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама?" (Ин, 8-57). Чтобы правильно понять эти строки, надо вспомнить вышеприведенный эпизод из второй главы того же Евангелия, когда при первом посещении Иерусалима (в 27г.), иудеи говорят, что храму сорок шесть лет. Эпизод из восьмой главы также связан с возрастом храма, а не Иисуса. Дело опять происходит, как следует из Евангелия, в храме, в последний день праздника Кущей,- теперь, если следовать хронологии Евангелия, в 29г., и иудеи опять соотносят поведение и слова Иисуса, на этот раз об Аврааме, с возрастом храма. То есть, они опять указывают Назарянину, что Он моложе храма, моложе многих своих оппонентов,- и при этом смеет учить их. Эта "линия храма" в Евангелии Иоанна позволяет, как видим, восстановить хронологию евангельских событий через возраст храма,- вот и все. Впрочем, далеко не все. Мы еще попробуем понять потом, о каком "дне Своем" говорил Иисус Христос в последний день праздника Кущей в 29г.,- но об этом позже. А пока попробуем уточнить год Рождества Христова.
ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА.
Еще одно указание на время Рождества Христова - это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:
"Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка... Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну." (Мф.2:1-11).
Отцы церкви с самых первых веков христианства занимались толкованием природы этой звезды. Ориген (в третьем веке) и Иоанн Дамаскин (ок.700г.) предполагали, что это была "хвостатая звезда", то есть комета, и эта гипотеза время от времени вновь поддерживается в том или ином виде, даже в наши годы,- в связи с появлением весной 1997г. кометы Хейла-Боппа. Что касается именно этой кометы, то Вифлеемская звезда никак не могла быть ею хотя бы потому, что прошлый раз она проходила близ Земли около четырех тысяч лет назад,- так показывают современные астрономические расчеты,- а вот в следующий раз она действительно будет видна на небе примерно через 2000 лет, ее орбиту сильно изменяет каждый раз притяжение Юпитера. Кроме того, и это главное, трудно представить, чтобы такая особенность Вифлеемской звезды не была отмечена летописцами тех времен и самим евангелистом Матфеем. Все летописцы всегда особо отмечали явления комет, называя их "хвостатыми звездами", или "подобными копью",- так или иначе всегда отмечая эту особенность комет. Достаточно прочитать, например, "Повесть временных лет" (СПб,1996) с комментариями академика Д.С.Лихачева, чтобы убедиться в этом. Нет никаких оснований полагать, что евангелист Матфей был хуже, чем другие летописцы, менее внимателен, менее сведущ в таких несложных вещах. Но что же это была за звезда?
В октябре 1604г. Иоганн Кеплер, наблюдая тройное соединение Юпитера, Сатурна и Марса вблизи вспыхнувшей тогда же и в той же области неба Новой звезды, пришел к мысли, что нечто подобное могло быть в небесах и во времена Рождества Христова. Такое предположение подкреплялось еще и тем, что с древнейших времен Юпитер называли "звездой королей", а Сатурн считали "иудейской звездой",- планетой, связанной с иудаизмом, поэтому соединение Юпитера и Сатурна могло быть истолковано звездочетами как знак будущего рождения Царя Иудейского,- тем более, что, по преданиям востока, такое соединение Юпитера и Сатурна предшествовало рождению Моисея, издревле почитаемого не только иудеями, но и многими народами величайшим пророком.
Соединения Юпитера и Сатурна происходят раз примерно в двадцать лет и действительно, в 7г.до н.э. Юпитер и Сатурн трижды соединялись в знаке Рыб, а поскольку именно изображение рыбы (и греческое написание этого слова) являлось тайным символом ранних христиан, то предположение Иоганна Кеплера поддерживалось многими исследователями. Однако современные точные расчеты показывают, что в 7г.до н.э. Юпитер и Сатурн подходили друг к другу не ближе диаметра Луны, поэтому их соединение никак не могло выделяться в небесах своей яркостью, хотя, конечно, волхвы-зведочеты могли воспринять это как предвестие будущего рождения Царя Иудейского. Ну а вспыхивала ли в те годы в небесах Новая или Сверхновая звезда?
Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые - Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.
Еще до И.Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5г.до н.э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д.Кларк, Дж.Паркинсон и Ф.Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.
Все это сделали английские астрономы. Они до 1977г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10г.до н.э. по 13г.н.э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5г.до н.э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея, а в 5г.до н.э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, - все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, - значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5г.до новой эры...
До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов (сообщение о нем было опубликовано в журнале "Природа", 1978г.,номер 12). Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7г.до н.э. не ближе нескольких видимых с земли диаметров Луны (около градуса дуги), так что их соединение не могло выделяться на небе.
Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: "И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец..." Известны попытки сторонников отождествления Вифлеемской звезды с соединением Юпитера и Сатурна объяснить эту странную фразу тем, что Юпитер во время троекратного соединения проходил точку стояния, и волхвы истолковали это как прибытие на место, - что дальше идти не следует. Однако, даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна (7г.до н.э.), это объяснение не выдерживает критики, так как для наблюдателя с земли Юпитер стоит в небесах несколько суток, по крайней мере в течение суток его движение в небесах в этой точке стояния для невооруженного мощным телескопом глаза абсолютно неразличимо, а расстояние от Иерусалима до Вифлеема около 6/7 км, - два часа пешего хода.
Вифлеем (в переводе с евр. "Дом хлеба") расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5г.до н.э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5г.до н.э. и в следующие месяцы.
Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она "привела" их в Вифлеем, и зашла за горизонт ("остановилась"), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство...
Итак, Вифлеемская звезда, - Новая звезда, - вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5г.до н.э. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять/шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н.э., скорее всего в конце сентября или октябре.
В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся "Царе Иудейском", ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении "звезды королей" Юпитера и "звезды иудеев" Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину по откровению свыше другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф.2:16). Почему "от двух лет и ниже"? - Теперь понятно, - маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, - и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны... Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.
ЗАГАДКА ВОЛХВОВ - КТО ОНИ БЫЛИ?
"Волхвы", - синодальный перевод греческого оригинала "маги". Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обосновано, во-первых потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги пра-ариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды.
Во-вторых, в одном из апокрифов евангельских времен прямо сказано, что поклониться Младенцу пришли персидские маги. В третьих, именно в священной книге древних персов-зороастрийцев Авесте было предсказано рождение будущего Спасителя (в Авесте "Саошьянт") от непорочной Девы, и даже до наших дней продолжаются дискуссии о том, не из Авесты ли перешел в иудейский мистицизм и Ветхий Завет этот образ и многие другие подробности и пророчества о грядущем Мессии-Спасителе Израиля.
Ничего удивительного в таких гипотезах нет, так как уже в Х1Х веке было доказано определенное влияние зороастрийских идей на иудейский мистицизм. Начиная с V1 века до нашей эры, когда "царь царей" Персии Кир после взятия Вавилона освободил все бывшие там в рабстве народы, в том числе евреев, и отпустил их по домам вместе с имуществом и религиозными святынями, а затем он и его преемники покровительствовали евреям в Палестине и разрешили восстановить в Иерусалиме главную для сынов Израиля святыню, храм Соломона, - с тех пор в течение сотен лет государственная религия персов и их священная Авеста оказывала сильное влияние на иудаизм, на иудейский мистицизм. Это влияние прервалось затем на полторы сотни лет в связи с завоеваниями Александра Македонского и последующей эллинизации Иудеи, но примерно во втором веке до нашей эры полумонашеский Кумранский орден ессеев, обособившийся и отделившийся в эллинизированной Иудее вновь возродил иудейский мистицизм, наполненный еще ранее из источников Авесты.
Случайно обнаруженные в 1945-47гг в пещерах Вади-Кумрана на северо-западном побережье Мертвого моря кожаные свитки с документами и пророческими книгами общины ессеев стали вскоре самым великим археологическим открытием ХХ века. Около этих примерно девятисот свитков из 11-ти пещер выросла целая наука, - кумранистика. В настоящее время большинство специалистов-кумранистов согласны в том, что в общине ессеев во втором-первом веках до нашей эры произошел синтез Ветхого Завета и Зороастризма (религии Авесты), результатом которого и явился Новый Завет. Кстати, само выражение "Новый Завет" встречается в самих текстах Кумрана. Отметим здесь же, что среди свитков Кумрана обнаружены и астрологические тексты, причем их изучение показывает близость астрологических воззрений ессеев именно к зороастризму, добрую четверть которого составляет учение о Небесном воинстве и астрологической расшифровке звездного послания Творца. Ессеи славились в Иудее и по всему региону как отличные астрологи, что также отделяло их от фарисеев, саддукеев, вообще от ортодоксальных иудеев, не признававших астрологию за благое занятие. Ирод Великий относился к ессеям с большим уважением, так как именно ессеи предсказали ему в юности будущее царствование (об этом свидетельствует Иосиф Флавий в "Иудейских древностях"), хотя сами ессеи относились к нему холодно, даже враждебно. В последние годы Кумранские тексты опубликованы на русском и вышло подробное исследование этих текстов, а также истории и идеологии ессеев (И.Р.Тантлевский. "История и идеология Кумранской общины" СПб, 1994г., Институт востоковедения РАH).
Почему мы рассказываем здесь о ессеях и связи их доктрин с зороастризмом, с Авестой? Дело в том, что после первых же публикаций (в пятидесятых годах) текстов Кумрана стало ясно, что многие образы Евангелий и многие их действующие лица (близкие Иисусу) связаны с ессеями.
Это заметили и в Православной церкви: о близости к ессеям Иоанна Крестителя писал, ссылаясь на первые опубликованные тогда тексты Кумрана, епископ Смоленский и Дрогобужский Михаил Чуб в "Журнале Московской патриархии" (1958г., номер 8). Он первый в церкви, видимо, выдвинул предположение о том, что Иоанн Предтеча с детства, после смерти своих престарелых родителей, воспитывался в общине Кумрана, но затем ушел из нее, не согласный с их крайней отделенностью от мира. Кстати, Михаил Чуб отметил и то, что место проповедей Иоанна Предтечи в 27г.н.э. находилось всего в двух часах ходьбы от Кумрана! Все это отметил затем и Александр Мень в своей "Истории религии". Он писал, что именно ессеи явились бродильным началом, приготовлявшим Палестину к "исполнению времен" пророчеств Ветхого Завета. Сочувствующие ессеям, но не входящие непосредственно в их полумонашеский орден белых одежд, называли себя "чающими Утешения".
Евангелист Лука назвал среди них родителей Иоанна Предтечи и Богородицу Марию, сводных братьев Иисуса и старца Симеона, узнавшего по откровению свыше среди первенцев, принесенных родителями в храм, Иисуса и прочитавшего над ним особую благодарственную молитву ессеев. Близких ессеям называли в те времена также праведниками, и евангелист Матфей называет праведником Иосифа, обручника Богородицы. Среди апостолов Нафанаил, рассказ о котором дан в 1-й главе Евангелия Иоанна, входил в число ессеев (это следует из упоминаемого в стихах 48-50 эпизода со смоковницей, связанного с тайными обрядами ессеев), а апостолы Иоанн Зеведеев и Андрей Ионин были прежде учениками Иоанна Предтечи и, следовательно, были хорошо знакомы с ессейскими доктринами от первого учителя. Сам Иисус, как следует из первой главы Евангелия Иоанна, знал тайные обряды ессеев.
И.Р.Тантлевский, автор упомянутого выше капитального исследования истории и идеологии ессеев, считает, что слова "пришел к своим, и свои Его не приняли" (Ин.1:11) открывают и то, что до крещения Иоаннова Спаситель приходил к ессеям, но они не узнали в Нем долгожданного Мессию, чаемого Утешителя Израиля. Вся совокупность свидетельств Евангелий говорит нам о том, что близкие Иисусу Христу действующие лица евангельской истории или сами были ессеями, или сочувствовали им и хорошо знали их доктрины. Следовательно, не в прямую, но опосредствованно, они были близки и знаниям Авесты. И еще раз: для чего мы рассказываем здесь обо всем этом?
АРХАНГЕЛ ГАВРИИЛ
Евангелист Лука своим рассказом об Ангеле Гаврииле дает нам зороастрийские ключи к тайнам Евангелий, или - в каком месяце и какого числа родился в Вифлееме Иудейском Иисус Христос?
Евангелие Луки в первой главе описывает явление Ангела Господня чающему Утешения старому священнику Захарии с сообщением о предстоящем рождении его ранее бесплодной и также престарелой женой Елисаветой сына Иоанна. Через шесть месяцев этот же Ангел является перед отроковицей Марией, обрученной с праведником Иосифом и сообщает ей о предстоящем рождении сына Иисуса, который родится от Духа Святого и которого будут называть Сыном Божьим.
Лука называет имя Ангела - ГАВРИИЛ. Это единственный во всем Новом Завете пример, когда дано имя Ангела. Зачем евангелист Лука назвал имя Ангела? Никто из комментаторов Нового Завета не смог ответить на этот вопрос. Мы полагаем, что до середины нашего века, до открытия и публикаций текстов Кумрана на этот вопрос и невозможно было ответить.
В рукописях Кумрана найдена так называемая третья книга Еноха, относящаяся ко второму веку до нашей эры. Енох, один из допотопных патриархов, седьмой от Адама, прадед Ноя, дал людям, по ветхозаветным преданиям, знания математики и астрономии-астрологии, при жизни "ходил пред Богом" и был взят живым на небо на 365-м году жизни. Это, кстати, вызывало уже давно у многих исследователей ассоциации с зороастрийским солнечным божеством Митрой. Так вот, в найденной третьей книге описывается водворение Еноха на Небесах и, в частности, рассказывается об иерархии божественно-ангельского управления нашей Вселенной. Еноху открываются тайны прошлого и будущего, он видит предстоящий приход Сына Человеческого и всю дальнейшую историю человечества до Конца дней. Евангелист Лука, по праву считающийся среди всех новозаветных авторов самым образованным в книжной мудрости всех народов, а по преданию еще и учившийся у ессеев Египта (там их назвали терапевтами), - этот евангелист, без сомнения, опирался в своем благословенном труде и на известные ессеям откровения этой книги Еноха. Ну а поскольку доктрины ессеев во многом были связаны с зороастрийскими верованиями, то мы можем поискать прототипов Ангела Гавриила в хорошо развитой и хорошо известной иерархии зороастрийских Ангелов, которые называются в Авесте Изэдами.
Главных Изэдов семь, как и Архангелов в христианской традиции, но в зороастризме известен еще ряд помощников Творца, причем каждый из них управляет одним из двенадцати месяцев года и одним из тридцати дней каждого месяца. Солнечно-лунный древнеперсидский календарь хорошо известен. В отличие от иудейского, начало года в нем жестко привязано к весеннему равноденствию, точнее к первому восходу Солнца в зодиакальном знаке Овна, поэтому, если, например, о каком-то событии сказано, что оно произошло в месяц Митры и в день Амертата, то это позволяет точно соотнести срок события с современным нашим календарем. Давайте попробуем теперь найти зороастрийских "коллег" Архангела Гавриила и установить затем, с каким месяцем и каким днем они связаны...
В иудейском мистицизме Ангел, а затем в христианской традиции Архангел Гавриил - это "Сила Божия", охранитель Рая и одновременно вестник будущего, который приходит к людям возвестить волю Божию. В пехлевийских комментариях к Авесте (2-я глава книги Бундахишн) подробно описана авестийская иерархия Ангелов-Изэдов, помощников Творца мира Ахура-Мазды. Книга Бундахишн относится к третьему-четвертому векам нашей эры, однако она представляет собой комментарии к оставшимся после походов Александра Македонского текстам древней Авесты, - то, из чего черпали мудрость Востока и ессеи. Не будем здесь подробно рассказывать о зороастрийской иерархии Ангелов-Изэдов и зороастрийском календаре, - это предмет исследования специалистов, - приведем сразу результат: Архангел Гавриил по своим "полномочиям" и связям с "Небесным воинством" (в христианской традиции он связан с Луной, символом зачатия и материнства), - этот Архангел связан зороастрийской традицией с Изэдами Хаурватом (связан с Луной, зачатием и материнством) и Тиштаром (страж неба, предстоящий пред Творцом, вестник будущего и также связан с Луной).
Итак, Ангел Господень Гавриил соответствует в зороастрийской традиции Тиштару и Хаурвату. Естественно предположить, что Архангел явился с первым благовещением Захарии или в месяц Хаурват и в день Тиштара зороастрийского календаря, или в месяц Тиштара и в день Хаурвата. В первом случае, как показывают несложные подсчеты, благовещение Захарии приходится на 1 июня, во втором случае - на 24 июня. Вот как! Это как раз рождество Иоанна Предтечи в западных церквях, какое совпадение! В зороастрийской традиции противостоящие в годовом цикле дни считаются связанными друг с другом, поэтому через полгода после благовещения Захарии тот же Архангел благовестил Марии. Соответственно, благовещение Марии могло произойти или 28 ноября, или 21 декабря. Отсчитывая от этих дат евангельские девять месяцев от благовещений до рождений получим следующие даты: Иоанн Предтеча мог родиться или около 3 марта, или около 26 марта, а Иисус Христос мог родиться или около 30 августа, или около 21 сентября. Интересно, что принятые по своему праву Церковью даты благовещений очень близки здесь датам рождений: католическое благовещение об Иоанне отмечается 23 сентября, благовещение об Иисусе - 25 марта. Однако все наоборот,- и в датах, и в именах, и в зачатиях, и в рождениях. Впрочем, мы еще увидим, что на самом деле принятые Церковью даты Рождества Христова, причем как 25 декабря, так и 7 января,- тоже в некотором смысле верны, - самым мистическим образом! Но об этом в конце.
Теперь вспомним, что ранее мы пришли к выводу о том, что действительное Рождество Христово было, видимо, в сентябре 5г.до н.э.,- персидские маги пришли поклониться Младенцу и Святому Семейству в конце сентября или в октябре. Следовательно, дата 21 сентября (с некоторыми уточнениями получается именно 21 сентября) вполне вписывается в общую хронологию Евангелий. В пятом году до новой эры день 21 сентября была суббота и в том году это был последний день иудейского праздника Кущей (в память сорокалетнего скитания в пустыне и также праздник плодов земли). В зороастрийской традиции,- раз уж мы столько говорили о ней, - это первый день праздника Седе, праздника "мостов", соединяющих людей и все миры Вселенной. По юлианскому календарю, принятому тогда в Римской империи, это было 23 сентября. Получается, что Иисус Христос родился под зодиакальным знаком Девы. Между прочим, знак Девы изображается с хлебными колосьями в руках, и вообще традиционно связан с урожаем и с хлебом. А теперь вспомним, что Вифлеем, где родился Спаситель, и значит в переводе "Дом хлеба". Остается добавить, что по древним верованиям многих народов выпечка хлебов отгоняет бесов. "Когда пекут хлеб, бесы с воем разбегаются", - примерно так сказано в Авесте.
Итак, Иисус Христос родился в субботу 21 (23 юлианского) сентября 5г.до н.э., в субботу, в последний день праздника Кущей того года. Как известно, в иудаизме суббота - день отдыха, когда всякая работа запрещена. В зороастризме суббота - день полной свободы и личной ответственности человека за все деяния этого дня, день высшего творчества. Не потому ли столько евангельских эпизодов связано со спорами о субботе, не с этим ли связано и известное "не человек для субботы, а суббота для человека"?
Теперь вспомним еще эпизод Евангелия Иоанна, который мы уже упоминали, эпизод спора в храме, в третий приход Спасителя в Иерусалим, в 29 году н.э., осенью, в последний день праздника Кущей того года,- все это следует из глав седьмой (ст.2) и восьмой (ст.56-58). В конце спора с ортодоксальными иудеями Иисус Христос говорит: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался". Не о Своем ли дне рождения говорил Иисус, - ведь именно в тот последний день праздника Кущей 29-го года Ему исполнялось тридцать три года! Если предположить, что перед этим иудеи спросили Его, сколько лет Ему, что Он позволяет Себе так разговаривать со старейшинами, и Он ответил, что тридцать три, и сказал затем об Аврааме, то становится абсолютно понятными дальнейшие строки Евангелия Иоанна: "На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь". То есть, иудеи говорят Ему, что возраст Его меньше пятидесяти лет храма, а Спаситель отвечает, что Он предвечен и произносит "Я есмь", - тайное имя Творца, которое лишь раз в году (и именно в этот последний день праздника Кущей!) произносит первосвященник под громовые звуки священных труб, чтобы никто не слышал это тайное имя. "Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него, но Иисус скрылся и вышел из храма, прошед среди них, и пошел далее". Как видим, установление действительной даты Рождества Христова помогает понять и не вполне ясные ранее строки Евангелий.
НЕЗАВИСИМЫЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЯ ДАТЫ Р.Х в СЕНТЯБРЕ.
Некоторые зарубежные исследователи также пришли к выводу, что Иисус Христос, наиболее вероятно, родился в сентябре:
http://www.ucgstp.org/lit/gn/gn008/gn008f03.htm
(«When Was Jesus Christ Born?» by Mario Seiglie - «The Good News», 1997 January/February - Volume 2, Number 1). Выдержки из перевода:
ПЕРЕПИСЬ
<<В Евангелии от Луки (2:1-7) сказано о переписи, проводившейся в то время:
”В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. 3 И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице».
Римские правители знали, что проведение переписи зимой было бы непрактично и непопулярно среди населения. Как правило, переписи проводились после сбора урожая, в сентябре или октябре, когда они урожай уже собран, а погода еще была хорошей, и дороги были достаточно сухими. .... Для аграрного общества, осень после сбора урожая была гораздо более вероятным временем для переписи, чем декабрь, с его дождями, бурями и холодами.
«ПОРЯДОК АВИЕВОЙ ЧРЕДЫ»
В том же Евангелии от Луки (1:5-13) сказано:
«Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных. Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения а всё множество народа молилось вне во время каждения, - тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн».
Это было за шесть месяцев до того как Мария забеременела Иисусом. Что же это за «порядок Авиевой чреды»»? Еще во времена царя Давида, священническое служение было разделено на 24 чреды, или «очереди» (1Chronicles 24:7-19). Чреды начинались в первый месяц (1Chronicles 27:2), в марте или апреле нашего современного календаря, и, согласно талмудическим и кумранским источникам, сменялись каждую неделю, пока не добирались до конца шестого месяца, - затем цикл повторялся (с сентября-октября), до конца года.
Во время праздничных дней все священники являлись в храм для служения. Лука показывает нам, что служение Захария было не во время праздников, так как оно было в чреде Авия, который отвечает за храм, и Захария был выбран, чтобы представить предложение благовоний в порядке Авиевой чреды.
Эта чреда была восьмая по порядку разделения, т.е. он должен был служить почти через три месяца после начала цикла в марте-апреле. Это ставит зачатие Елизаветы в июне или, если это была вторая ежегодная очередь Захария, то в декабре. Библия не уточняет, в какую из двух своих чред служил Захария. Так или иначе, спустя девять месяцев после июня или после декабря родился Иоанн Креститель. Это ставит его рождение в март или в сентябрь. Иисус родился спустя шесть месяцев после рождения Иоанна, - т.е. Иисус родился или в сентябре или марте следующего года.>>
Таким образом, определенные нами месяцы рождения как Иоанна Крестителя (март), так и Иисуса Христа - сентябрь - точно совпадают с расчетом месяца Авиевой чреды служения.
НО ГДЕ ЖЕ ЧУДО?
Но где же чудо?, - спросит иной читатель. Действительно, все, что мы рассказали до сих пор, - это исторические исследования, по возможности популярно изложенные выше и, надеемся, интересные для широкого читателя. Но если установленная дата Рождества Христова истина, то где же чудо, какое-нибудь чудо, - ведь не может же быть, чтобы эта дата не открывала какое-то чудо! Что же, есть и чудо...
Если, пользуясь зороастрийскими правилами и ессейскими традициями построить гороскоп рождения Иисуса Христа на 21 сентября 5г.до н.э., то окажется, что две важнейшие, самые главные точки этого гороскопа (называемые астрологами соответственно асцендентами Плацида и Джамаспы) находятся в градусах Зодиака, которые Солнце ежегодно проходит:
- асцендент Плацида около 25 ДЕКАБРЯ, - западное Рождество;
- асцендент Джамаспы около 7 ЯНВАРЯ, - восточное Рождество!
Поясним здесь, что точка асцендента характеризует человека в социуме, в миру, среди других людей. Астрологи различают событийно-психологический асц.(Плацида) и духовно-психологи-ческий асц.(Джамаспы), они несколько отличаются друг от друга в любом гороскопе. Они показывают личину, или маску, или лик, - у кого что, - человека земного, человека среди людей. Остается добавить, что в гороскопе Иоанна Предтечи на 26 марта 5г.до н.э. эти точки, асценд.Плацида и Джамаспы, находятся в градусах Зодиака, которые Солнце проходит ежегодно соответственно 7 июля и 24 июня, - соответственно в восточное и западное рождество Иоанна Предтечи! Здесь наоборот, восточная Церковь отмечает событийный, а западная Церковь - духовный лик Иоанна!
Таким образом, мы видим не поддающееся никакому логическому объяснению, мистическое оправдание принятых Церковью дат рождения Иисуса и Иоанна. В дни официальных празднеств Солнце действительно озаряет для нас земные ЛИКИ ПРЕДТЕЧИ И СПАСИТЕЛЯ! Причем это совпадение по асцендентам гороскопов приходится только на XX и XXI века...
Это не единственные чудеса, которые открылись в результате установления истинных, как мы считаем, дат рождения Иоанна Предтечи и Иисуса Христа, но довольно пока и этого. Последний вопрос, который хочется осветить здесь, это вопрос о том, когда же исполнилось 2000 лет от Рождества Христова? Получается, что это было 21 сентября 1996 года... Это была суббота и мы в России отмечали тогда восьмидесятилетний юбилей замечательного человека, ныне покойного Зиновия Ефимовича Гердта. Этот юбилей отмечался столь широко и столь хорошо, что еще несколько недель после него о нем вспоминали многие газеты. Газета "Известия" посвятила тогда этому юбилею большую статью, которая начиналась словами: "Божественной Субботы хлебнули мы глоток..." (слова из песни Булата Окуджавы о юбиляре). Точнее невозможно было сказать! Кстати, Зиновий Гердт родился не только день в день со Спасителем, но и в тот же год зороастрийского календаря тридцатидвухлетника: 1916г. (год рождения Зиновия Гердта) и 5г. до н.э., - это год Даэны (Веры) в зороастрийском цикле лет. А помните ли вы последние "клипы", видеоряды с Зиновием Гердтом на экранах ТВ 1995-1996 годов? "Мы вас любим... Я люблю вас...", - грустное лицо, надпись на стекле, через которое он смотрел на нас... Если бы Иисус Назарянин был обыкновенным человеком и дожил бы до восьмидесяти лет, то, возможно, Он был бы похож на того Зиновия Гердта, которого мы запомнили из осени 1996 года, когда...
БОЖЕСТВЕННОЙ СУББОТЫ ХЛЕБНУЛИ МЫ ГЛОТОК...
И в заключение, Рождественский Тропарь (песня-молитва о церковном празднике), который читается во всех наших церквах в ночь на Рождество:
Рождественский тропарь
Рождение твоё, Христос Бог наш,
Осветило мир светом разума;
Потому что в нём звёздам служащие
Звездой научились Тебе поклоняться, солнцу правды,
И о Тебе узнали посредством мудрости восточной;
Господь наш, слава Тебе.
История убеждает лучше! (Рождественская ель и Рождество - вся правда)
"Рождественская ель - знак света Христа, убежден Бенедикт XVI
Ватикан, 19 декабря, ZENIT - Agnuz - Рождественская ель - знак "лучезарного света" Христа, отметил Папа Бенедикт XVI на встрече с делегацией из Австрии, в которую вошли как миряне, так и священнослужители.
Делегация прибыла из австрийского города Эфердинг, подарившего Ватикану 27-метровую ель, которая уже установлена и украшена на площади св. Петра.
"На Рождество радостное известие о воплощении Искупителя раздается во всех частях мира: Долгожданный Мессия соделался человеком и обитал среди нас", - сказал Святейший Отец, обращаясь к своим гостям в Апостольском дворце.
"Своим ярким присутствием, Иисус рассеял тени порока и греха и принес человечеству радость божественной ослепительной любви, знамением и напоминанием чего служит рождественская ель", - добавил Епископ Рима.
В этом смысле, продолжил он, ель служит приглашением человеку принять в свое сердце дар радости, мира и любви Иисуса.
Австрийская делегация также представила Понтифику другие, небольшого размера елки, который украсят некоторые комнаты в Ватикане."
http://www.agnuz.info - католический сайт
Ниже предлагаем факты истории, свидетельствующие о подлинном происхождении Рождественской ели и Рождества.
"История отступления Языческие обряды и праздники вкрадывались в христианство параллельно с другими лжеучениями, о которых мы уже писали: культом святых, днем солнца, иконами и т. д. Поэтому, чтобы не повторяться, мы остановимся на некоторых обрядах и праздниках, с которыми сегодня сталкивается каждый из нас. Рождество Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество. "Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца "Dies natalis Solis Unvicti", праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое "присоединение" языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пасторском послании: "Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…". Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе. Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане - главным образом простой люд - не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание" [*1]. Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень (псевдоним Э. Светлов. - А.О.) отмечает: "Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, "дню рождения солнца", было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова. Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма - с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви" [*2].
Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе "Раннее христианство: страницы истории" (стр. 175): "С 4 века 25 декабря - праздник рождения "Непобедимого солнца" - стал отмечаться как праздник Рождества Христова". В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований.
Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство. Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? "Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир.
В этот день полагалось приносить в дом елки - послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы" [*3].
В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь.
Итак, мы увидели, что тот праздник Рождества, который соблюдают многие христианские конфессии, имеет чисто языческие корни и обязан своим появлением политической конъюнктуре римского правительства.
Что же говорит нам о праздновании Рождества Священное Писание? Оказывается, ничего! Нигде в Библии нет упоминания о повелении праздновать Рождество. Более того, Писание вообще не сообщает дату рождения Иисуса Христа. Нам вообще неизвестен не только день или месяц, но и год рождения Спасителя мира. Бог в Своем Слове, видимо, не случайно сокрыл от нас эту дату. И прежде чем ответить на вопрос: "Почему?", давайте посмотрим, как отмечается праздник Рождества во многих домах: богато накрытый стол, непременный атрибут которого - выпивка, множество гостей, шутки, песни, танцы, разговоры обо всем, но только не о Христе.
Однако все бывают довольны: и время весело провели, и исполнили обряд - отметили Рождество Христа. Религию Живого Бога заменили ритуалом, поклонением не Христу, но Дню! Не поэтому ли Бог и сокрыл подлинную дату Рождения Христа в Библии?
А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится.
* * *
"Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, царских достоинств, надежды, жизни. Она символизирует также пламя, огонь.
Новогодняя, рождественская ель воплощает общую идею плодородия. На первый взгляд, этот символ не имеет никакого отношения к тюркской культуре. Однако обратимся к книге Мурада Аджи "Полынь Половецкого Поля": "Казалось бы, рождественская ель … Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей. Как не могли видеть белого медведя или кенгуру. Значит, праздник ели - это "чужой" праздник в христианстве, он привнесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.У кипчаков же именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири и всей глубинной Азии. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связанна с Йер-су. Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, - согласно легенде, - расположен ее пуп и растет гигантская ель".
Около ели сидел старец в халате и с густой белой бородой, его звали Ульгень. Он бывал добрым и щедрым, а чаще - коварным и злым. Раз в год, зимой, он с добром выходил к людям, дети помогали ему раздавать подарки из торбы (мешка). Ульгень приносил елку, около которой веселились всю ночь. Водили хороводы. Они у кипчаков назывались "индербай" - обязательный элемент праздника.
"Ульгень" в переводе с тюркского означает "умерший". Летом он спал в своем подземном мире, а осенью просыпался. До чего же точный образ! Поразительно, ведь в Сибири вечная мерзлота, почва лишь летом оттаивает на метр-два. Следовательно, Ульгень мог спать только под землей, а когда он просыпался и выходил, замирала природа, начиналась зима. Отсюда - "ульгень", что означает "умерший".
Видимо, отсюда и другая традиция - дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось обкладывать лапами ели. Почему? Тот уходил в царство Йер-су, где ель в особом почете. Почитание ели продолжали и тюркские "европейцы", которых Великое переселение народов привело в Европу. Там этот праздник отмечается наверняка со времен Аттилы. Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов - береза, у греков - олива, а у южных германцев - ель! Тех самых германцев, которые говорили до XVI века на тюркском языке.
Самое первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 года, ведь более ранние документы, написанные по-тюркски, были уничтожены. А в кельтской Англии рождественские традиции появились совсем недавно. Вокруг украшенной елки англичане стали веселиться" http://www.qirimtatar.by.ru/tamgalar.htm
* * *
"Ель у многих европейских народов почиталась священным деревом. Еще у древнегерманских племен был обычай: накануне воинского похода вожди приходили в еловые леса, почтительно останавливались перед деревьями и произносили таинственные заклинания. А на лапах вечнозеленого дерева развешивали разнообразные дары и украшения, чтобы задобрить лесного духа. Люди считали, что именно в кроне пушистой красавицы обитает этот дух. С тех пор обряд почитания ели перешел в Голландию и Англию, а у нас в России он появился благодаря Петру 1, которому очень понравились разукрашенные лесные красавицы. Особым указом 20 декабря 1699 года царь узаконил празднование Нового года, который до этого отмечался в России в марте или в сентябре. Указ гласил: "Считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года. А в знак того доброго начинания и нового столетнего века в весели поздравлять друг друга с Новым годом. По большим и проезжим улицам, у дворов перед воротами учинить некоторые украшения от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых."
http://www.sakhalin.ru/boomerang/der/h1.htm
* * *
"Мировая Ось - важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа [Мифы народов мира. Т.1. С.398], которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни (то есть Мирового Древа) благодаря своим вечно зеленым ветвям. Заметим попутно, что на русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции - это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла через городскую культуру.
Теперь рассмотрим убранство елки. Как станет видно, каждый вид украшений - мифологичен. Но означает ли это, что символика прошла сквозь столетия в актуальном состоянии, что люди, создавая игрушки, шарики, блестки, сознательно обращались к мифологемам? Конечно, нет! В данном случае, как и во многих других явлениях культуры, мы имеем дело с архетипами, заложенными в нашем подсознании; актуализация архетипов - процесс спонтанный и в подавляющем большинстве случаев неосознаваемый (подробнее см. об этом в наших предыдущих работах: на материале литературы - Баркова 1998 б, на материале изобразительного искусства - Баркова 2001).
На верхушке елки горит звезда. Мы все помним то время, когда эта звезда была красной кремлевской. До того она была восьмилучевой серебряной звездой Рождества, и, кажется, сейчас опять постепенно становится ею. Как это согласуется с тем, что было сказано выше - о том, что символ трудно "переназначить"? Как ни странно, согласуется легко, поскольку цвет и "идеологическая нагрузка" звезды - ни что иное, как вторичная мотивация символа. Глубинное значение этой звезды - вершина Мировой Оси, точка соприкосновения земного и небесного миров, то есть то место в мифологической картине мира, откуда горние силы посылают в срединный мир всё, что люди воспринимают как благо. (Заметим кстати, что звезды на башнях Кремля воплощали ту же мифологему, сколь бы ни были атеистами их создатели - но атеизм лишь способствует актуализации архетипов: на них не накладывается вторичная религиозная семантика. В случае с кремлевскими звездами мифологема читалась открыто: как пелось в советских песнях, свет этих звезд озарял всю страну, то есть они эманировали силу Власти, которая декларировалась как абсолютное благо для всего мира.)"
Архетипы легко меняют вторичную мотивацию, и рождественская звезда - это отнюдь не древнейшая трактовка звезды на вершине Мировой Оси, Мирового Древа. Обратившись к кельтской мифологии, сохранившейся в ирландских текстах, мы видим в качестве Мировой Оси копье верховного бога Луга, наконечник которого - Полярная звезда, центр небосвода
[Похищение Быка из Куальнге.С. 351, 487].
http://mith.ru/alb/mith/newyear.htm
