1090. Еще о переводе Библии с еврейского текста. Предложение составить общество для толкования Библии по тексту LXX толковников. К истории русского Добротолюбия Милость Божия буди с вами! О переводе библии с еврейского вы, кажется, очень легко помышляете, а это дело большой

ЕСТЬ ЛИ В БИБЛИИ ПРОТИВОРЕЧИЯ?

Иногда слышны высказывания, будто бы в Библии содержатся противоречия и несоответствия. Но за подобными рассуждениями зачастую скрыто заурядное предубеждение. Если утверждающему подобное человеку предложить указать хотя бы на один пример, он чаще всего или скромно отмалчивается, или называет такие «противоречия», которые с головой выдают его некомпетентность. «Откуда Каин взял себе жену?» - нередко спрашивают сомневающиеся. Каин и Авель были первыми детьми Адама. В 4 главе книги Бытия повествуется, что Каин убил своего брата, затем отправился в другую страну и взял себе жену (стихи 16-17). Откуда взялась жена, если на земле в те времена жили только Каин и его родители?

Очевидно, что спрашивающий читал эту часть Ветхого Завета недостаточно внимательно, иначе бы он заметил, что Каин, отправляясь в землю Нод, уже был женат… Стих 17 сообщает лишь что она ему «родила Еноха», который первый основал город. Каин женился на одной из своих сестер, ибо Адам имел много сыновей и дочерей (Бытие 5:3-4). Брак с сестрой - нормальное явление на заре истории человечества.

Противоречия пытаются усмотреть и в других местах Писания. Матфей, Марк, Лука и Иоанн в Евангелиях описали жизнь Иисуса Христа. Внимательный читатель обнаруживает, что их повествования действительно не всегда и во всем сходятся. Что это - противоречия?

Когда школьники, побывав на экскурсии всем классом, затем описывают ее в своих сочинениях, никто и не ждет, что их описания полностью совпадают. Наоборот, они могут сильно различаться, поскольку разными детьми события оцениваются по-разному. То, что один выделит, другой едва упомянет. У четырех мужей, писавших о жизни Иисуса, также было разное восприятие событий. Их человеческую природу Дух Божий отнюдь не «отключал». Различие их описаний как раз и есть доказательство подлинности, ибо абсолютное совпадение прежде всего должно было бы возбудить подозрение, что они договорились и придумали всю тему повествования.

Очевидно, Богу было угодно, чтобы четыре мужа с различных точек зрения описали жизнь Сына Божьего. Именно благодаря различиям повествования взаимно дополняются и дают более полную картину.

Поскольку боговдохновенные авторы Библии писали, сохраняя индивидуальные подходы, они естественно, в каких-то малозначащих подробностях могли допустить неточности. Однако следует сдерживать себя, не торопясь вылавливать в Писании ошибки. Дистанция между нами и библейскими свидетелями слишком велика, мы просто не в состоянии справедливо судить о них.

Например, Матфей говорит о двух слепых, которым Иисус вернул зрение перед Иерихоном (20:29-30), а Марк (10:46-52) и Лука (18:35-43) упоминают только одного слепого. Противоречие? Может быть, но оно вовсе не имеет значения. Возможно это происходило иначе. Марк одного слепца называет по имени: Вартимей, сын Тимея. Следовательно, он был известен. Не исключено, что второй не был упомянут, потому неизвестным осталось его имя. Так ли, нет ли, бесспорно одно: сам факт исцеления сомнения не вызывает. Просто особые обстоятельства повлияли на построение повествования.

Аналогичный пример - исцеление одержимого в Гадаринской местности. Матфей пишет о двух людях (Матфей 8:28-34), Марк - только об одном (Марк 5:1-20). Но Марк рассказывает о нем больше, чем Матфей. Он прослеживает путь этого человека и после его исцеления. Поскольку он хотел об этом одном сообщить нечто важное, он, возможно, не счел нужным описывать второго.

Лучше оставлять вопрос открытым, чем поспешно обвинять Библию в противоречиях. К тому же эти расхождения имеют столь отдаленное отношение к предмету, что ни в какой мере не влияют на понимание образа жизни Иисуса Христа.

Очень часто люди, неправильно понимающие тексты Библии, встречая трудные места, считают, что натолкнулись на противоречия. Такие люди не «истолковывают» Писания, а «втолковывают» собственное мнение, на что сетовал еще апостол Петр: «И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2-Петра 3:15-16).

Поскольку уже во время апостолов извращали и искажали библейские высказывания, стоит ли удивляться, когда то же самое происходит в наши дни.

Не застрахован от неправильного понимания, даже тот, кто стремится принять Библию дословно и ничего к ней не прибавлять. Так, например, некоторые, ссылаясь на Луки 22:35-38 отстаивают мнение, что дело Христа и веры следует защищать с оружием в руках. Иисус советовал ученикам купить меч (стих 36), и когда они показали два меча, Он сказал: «Довольно» (стих 38). Действительно ли Иисус думал так? Если это место рассматривать вне контекста, возможно толкование и такого рода. Но тогда мы станем утверждать явно противоположное тому, что хотел сделать Иисус. Когда Петр после того, как Иуда предал Иисуса отсек мечом ухо рабу, Господь повелел апостолу убрать меч, сказав: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матфей 26:52). Также и Пилату Иисус сказал: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Иоанн 18:36).

Только в этом контексте можно верно понять сказанное в Евангелии от Луки 22:35-38. Иисус хотел подготовить учеников к Его жертве и к предстоящей духовной битве. К сожалению, они не поняли Его. Когда они вновь достали мечи, чем окончательно подтвердили свое непонимание, Иисус прервал дискуссию: «Довольно». Имелось в виду не «довольно мечей», но «довольно говорить»!

Отдельные высказывания можно правильно понять, лишь приняв во внимание весь текст, а также при условии понимания Священного Писания на определенную тему в целом. Библия истолковывает себя сама! Читатель же должен просить Бога ниспослать верное понимание, ибо это - Его Слово.

Христианство с момента своего возникновения категорически отвергает идеи метемпсихоза и, напротив, Апостол Павел однозначно свидетельствует: «» (Евр. 9: 27).

Согласно Священному Писанию посмертное существование человека представляется как воскресение . Сам термин «воскресение» встречается в Библии десятки раз, термин «перевоплощение» – ни разу ! Центральной концепцией христианского вероучения о посмертной жизни человека является догмат о телесном воскресении и вечной жизни в восстановленных и обновлённых телах, что автоматически исключает необходимость каких-то перевоплощений души. Однако оккультисты XIX века, принимая идею реинкарнации в качестве основополагающего метафизического принципа, присущего (как они полагали) всем религиям, начали утверждать, «что первоначально идея переселения душ присутствовала в учении Христа ». По мнению Е. П. Блаватской идея реинкарнации присутствовала в христианстве вплоть до 553 года, когда на Пятом Вселенском Соборе вместе с оригенизмами (взглядами христианского ученого Оригена) была осуждена и она. Рерихианцы утверждают достаточно претенциозную вещь: «только в 553 году Учения о Карме и Перевоплощении удалось отменить на одном из Соборов в Константинополе ».

Несмотря на то, что в Библии (которая признается за откровение всеми теософами) нет ни одного указания на возможность и необходимость перевоплощения , теософы весьма грубо и настойчиво выискивают идеи метемпсихоза в христианстве. Подобная тенденциозность оккультистов объясняется тем, что система теософских воззрений (как было сказано выше) зиждется на теории существования общего «ядра» всех религий. Фактическое отсутствие идеи реинкарнации в христианстве ставит под удар претензии теософов на правоту их доктрины и побуждает последних к полному или частичному отрицанию самой сути христианского вероучения, а также к искусственному созданию мифологемы о присутствии метемпсихоза в первоначальном христианстве. Здесь же следует отдельно отметить, что сторонники идеи реинкарнации в христианстве почти никогда не прибегают к прямым цитатам святых отцов, чаще всего они пересказывают некие «положения» своими словами.

Итак, теософы находят несколько отрывков в Священном Писании, которые толкуют тенденциозно в пользу реинкарнации.

Иоанн Предтеча и пророк Илия

Во-первых, в среде теософов бытует утверждение, что святой Иоанн Предтеча является перевоплотившимся пророком Илией. Основанием к данному утверждению находят в следующих евангельских словах: «И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе » (Мф. 17:10-13). И в другом месте говорится: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти ». (Мф. 11:11-14).

Что можно ответить на данный «библейский» аргумент теософов? Для начала следует напомнить, что святой пророк Илия согласно Священному Писанию не умирал , но был вознесен на небо, и его душа не рассталась с телом, а соответственно, его душа не могла «вселиться» в Иоанна Крестителя. Для этого пророку понадобилось бы умереть на небесах и, оставив там свой труп, «нырнуть» на землю для воплощения в новое тело. Из Священного Писания мы ничего не знаем о «смерти на небе» и тем более ничего - о «небесных трупах». Не стоит забывать, что пророк Илия (именно как пророк Илия, в своем «старом» теле) предстоял Господу Иисусу Христу на Горе Преображения вместе с Моисеем . Кстати, Елена Рерих утверждала, что согласно «древнейшим еврейским Писаниям, Мессия в Книге Своих еврейских жизней должен иметь такие воплощения, как Моисей и Соломон ». Получается, что (согласно теософским воззрениям) на горе Фавор Мессия одновременно присутствовал в Своем собственном теле и в «старом» теле Моисея? Также и пророк Илия, пренебрегая своим «новым» телом Иоанна Предтечи явился бы в «старом облачении», которое прежде оставил мертвым на небе, а после смерти Иоанна снова подобрал? Откровенная грубость, абсурдность и несуразность придумок Е. И. Рерих более чем очевидна. Что за программу «Модный приговор» транслируют нам «энергоинформационные космические каналы»? Важно также отметить, что в своей проповеди святой Предтеча обращается совсем не к пророку Илие, а цитирует слова пророка Исаии «Я - глас вопиющего в пустыне. Приготовьте пути к Господу » (Ис. 40: 3). Может, стоит додумать, что Иоанн Предтеча есть перевоплощение пророка Исаии? Наконец на прямой вопрос иерусалимского священника «Не Илия ли ты » святой Иоанн отвечает: «Нет » (Ин. 1:21). Среди оккультистов бытует мнение, что «Иоанн отрицал это, так как не помнил своего прежнего воплощения ». Однако, у столь уважаемого теософами Оригена, читаем: «как можно утверждать, что тот, о ком Христос сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», может не знать, кто он есть, может скрывать правду или давать ошибочный ответ? »

Почему же Иисус Христос говорит об Иоанне Крестителе: «Он и есть Илия » (Мф. 11:14), при том, что Предтеча отрицает свою тождественность с ветхозаветным пророком? В данном случае следует обратить внимание на речевой оборот, который использует Спаситель – «Если хотите принять » (Мф. 11:14) что является несомненным указанием на иносказательность, аллегоричность речи . Иудеи не могли принять Мессии без того, чтобы прежде Илия не указал на Оного. Книжники использовали этот аргумент против мессианского достоинства Иисуса Христа. И Господь указывает на того, кто исполняет пророческое служение Илии. В данном случае Господь указывает не на тождественность персон Иоанна и Илии, а на тождественность и величие их пророческого служения . Илия (вместе с Енохом) должен будет явиться в конце времен, предостеречь людей от поклонения антихристу и проповедовать Христа. Поскольку миссия Иоанна также сводится к тому, чтобы указать на Истинного Мессию , то Иисус Христос и говорит о том, что Предтеча несет служение «в духе и силе Илии » (Лк. 1,17). Под «духом» в данном случае понимается не душа (не личность), а особая благодатная сила. Что говорит Библия о «духе Илии»? «Опочил дух Илии на Елисее » (4 Цар. 2: 15). Прижизненный ученик Илии Елисей перед вознесением на небо своего учителя сказал ему «дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне » (4 Цар. 2: 9). В качестве знака передачи благодатной пророческой силы Илия оставляет Елисею милоть (шерстяной плащ без рукавов) - «И взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, - Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась… И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее » (4 Цар. 2, 14-15).

О таком понимании свидетельствует мч. Иустин Философ: «Первому явлению Христа также предшествовал вестник, т.е. бывший в Илии Дух Божий, который действовал потом чрез Иоанна Пророка… » (важно отметить, что приведенный выше текст – самый древний комментарий на данное Евангельское событие, относится к первой половине II века). Это же понимание три века спустя подтверждает свт. Иоанн Златоуст: «Итак, среди иудеев была молва о пришествии Христа и Илии, но они неправильно толковали ее. Писание говорит о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем. Предтечею одного из них, именно второго, будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею - не потому, что он был Илия, но потому, что он совершил служение его … Какой же ответ дал Христос? Илия точно придет тогда, пред Моим вторым пришествием; но и ныне пришел Илия, - называя этим именем Иоанна… Когда Иоанна назвал Илиею Христос, то назвал по причине сходства служения ». Этот же святой пишет: «И Илия тогда придет, чтобы поддержать верующих. Потому об Иоанне сказано, что он предъидет пред Господом в духе и силе Илии, так как он не творил ни знамений, как Илия, ни чудес. Что же значат слова «в духе и силе Илии»? То, что Иоанн будет проходить то же самое служение. Как Иоанн был предтечею первого пришествия, так Илия будет предтечею второго ».

Святой блаженный Иероним Стридонский свидетельствует: «Сам Иоанн есть Илия, хотяй приити (Мф. 11, 14) - не в том смысле, чтобы и у Илии и у Иоанна была одна и та же душа (как предполагают еретики), но в том, что он имел ту же благодать Св. Духа , носил пояс, как Илия, жил в пустыне, как Илия, терпел преследование от Иродиады, как тот переносил от Иезавели, так что как первый Илия явился предтечей второго, так и Иоанн приветствовал имеющего приити во плоти Господа Спасителя ». Ориген Адамант пишет: «И в самом деле Илия, который был вознесен на небо, не вернулся под именем Иоанна после смены тела ». Он же: «Мне не кажется, что в этом месте Илией называется душа, иначе я впал бы в догму переселения душ, которая чужда Церкви Божией и не передана нам Апостолами, равно как и не излагается в Писаниях . Ибо, заметьте, [Матфей] не говорит «в душе Илии», в каком случае учение о переселении душ имело бы некоторое основание, но «в духе и силе Илии» ». Уже в XX веке архиепископ Иоанн (Шаховской) отметил один очень тонкий момент: «Если оккультное богословие заставило великого пророка Илию раствориться в личности Иоанна Крестителя, то согласно этой вере мы ни одного святого не можем призывать по имени, и ни одного усопшего не можем любить» . Полагаем, что на полном серьезе разбирать теософский бред о том, что душа святого Иоанна Предтечи воплотилась в XX веке в протоиерея Александра Меня в рамках этой работы не имеет смысла.

Мелхиседек

Иной раз можно услышать, что Мелхиседек был предыдущей реинкарнацией Иисуса Христа . Чтобы принять подобное утверждение, придется отвергнуть Божественность Иисуса Христа и перекроить все догматическое учение, что для христианина категорически невозможно. Мелхиседек является одной их тех исторических фигур Ветхого Завета, о которых осталось весьма немного информации. Апостол Павел, в частности, сообщает о том, что Мелхиседек был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни » (Евр. 7: 3). Однако сии слова свидетельствуют о том, что не имеется никаких исторических записей, свидетельствующих о его рождении, смерти, происхождении и т. д. Единственно, что известно из Книги Бытия – священство Мелхиседека (на тот момент) было совершенно уникальным и подобного сана, служения не было ни у кого. И в этом отношении его можно сравнивать с Иисусом Христом , с учетом того, что онтологическое бытие Бога Слова так же было вне времени и не знало земного родства. Апостол Павел указывает на Мелхиседека, как на прообраз Христа и акцентирует внимание на соответствующие черты Грядущего Спасителя . Искать же в данном месте Священного Писания какие-то реинкарнационные моменты совершенно абсурдно.

Никодим

Западные теософы в качестве подтверждения того, что в Новом Завете есть скрытые указания на реинкарнацию любят приводить слова Иисуса Христа, адресованные Никодиму – «Если кто не родится вновь, не может увидеть Царства Божия » (Ин. 3: 3). В частности, указывается, что древнегреческое слово άνωθεν может быть переведено, как «вновь » (а не только «свыше »). Однако сам контекст беседы с Никодимом показывает, что Иисус Христос повествует о духовном возрождении в этой жизни как о необходимом предварительном условии для жизни вечной , а не о некоем повторном рождении «души» в другом теле. Никодим спрашивает: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? ». Будущий тайный ученик Господа однозначно понимает слова Господа как указание на некое второе рождение в этой жизни, а не в какой-то «следующей» . «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (Ин. 3: 5). Вода в культуре той эпохи была символом очищения, и сии слова Господа означают, что новая жизнь подразумевает покаяние, очищение и принятие особого Дара Божия, семени Нового Человека – Иисуса Христа.

Помимо этого под водой понимался некий первоматериал вселенной, носясь над которым (Быт. 1: 2) Дух совершал (т. е. создавал) этот мир. Однако в созданный Богом мир посредством человеческой свободы было занесено тление – смерть. Но, благодаря Жертве Христовой, смерть побеждена в своем корне, а в Таинстве Крещения совершатся, созидается (посредством Духа и воды) новый человек, происходит онтологически иное новое рождение. Именно поэтому здесь употребляется термин, который можно перевести, как «перевоплощение», ибо преодолеваются рамки земной человеческой жизни и человек вводится в Вечность, в пакибытие (снова-бытие, новая жизнь). Об этом же говорит святой Апостол Тит: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом » (Тит. 3: 5). Именно о возрождении и обновлении говорится на протяжении всего Нового Завета и всякий раз усматривать в этих словах реинкарнацию просто абсурдно. Действительно, жизнь человека после принятия им христианской веры в Таинстве Крещения может измениться настолько, что данную перемену вполне можно и уместно назвать «перерождением» . Блж. Августин говорит: «Стать тем, чем не был - своего рода смерть и рождение » . Однако какое это имеет отношение к оккультной теории метемпсихоза?

Слепорожденный

Также теософы утверждают, что идея реинкарнации в раннем христианстве подтверждается евангельским эпизодом с исцелением слепорожденного, когда ученики спросили Иисуса Христа: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? » (Ин. 9:2). По мнению теософов, последователи Христа предполагали, что до своего рождения слепец жил в другом теле. Иначе, – говорят теософы, – как слепой от рождения мог быть наказанным самой слепотой за якобы совершенный грех? Что мы имеем ответить на это? Во-первых, даже если бы вопрошающие верили в переселение душ, то сие совсем не означает, что в реинкарнацию верил Тот, Кому был адресован этот вопрос и передающие этот диалог евангелисты. Во-вторых, вопрошающий предполагает, что причиной врожденной слепоты несчастного могли явиться грехи его родителей, ибо в Пятикнижии есть слова: «Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода , ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои » (Исх. 20:5-6). Уже одним этим указанием отрицается принцип «кармической справедливости», поскольку Бог Любовь в тысячи раз увеличивает награду праведникам в сравнении с наказаниями грешникам, что невозможно с точки зрения закона кармы в классическом индуизме.

Во-вторых, в 18-й главе Книги Пророка Иезекииля мы читаем следующие слова: «зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»? Живу Я! говорит Господь Бог,- не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души - Мои: как душа отца, так и душа сына - Мои: душа согрешающая, та умрет … если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, какие он делает, видит и не делает подобного им… исполняет Мои повеления и поступает по заповедям Моим,- то сей не умрет за беззаконие отца своего; он будет жив … Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив… Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына , правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается » (Иез. 18:2-4, 14, 16, 19-20). Стоит предположить, что вопрошающий Иисуса Христа был незнаком с текстом пророчества Иезекииля, что, несомненно, выдает в нем крайне поверхностное знание общеизвестных иудейских текстов и традиций той эпохи. Соответственно, предполагать наличие у этого человека каких-то «тайных иудейских преданий» не представляется возможным. Согласно сообщениям Иосифа Флавия, какая-то часть иудеев (фарисеев, в частности) верили-таки в реинкарнацию праведников (об этом мы поговорим чуть позже). Однако, вопрошающий не мог даже гипотетически принадлежать к этому кругу, т. к. он предполагает причиной врожденной болезни несчастного его грехи, в то время, как, согласно Флавию, фарисеи верили только в перевоплощение праведников.

К этому стоит добавить, что на тот момент в иудейской среде существовало мнение, согласно которому ребёнок с самого зачатия уже в утробе матери имеет добрые или злые настроения и потому может согрешить. Такие представления отразились в раввинистической литературе, например в Мидраше Га-Гадол (комментарий к Быт. 25:32) говорится, что Исав родился первым потому, что ещё в утробе он грозил Иакову, что убьёт мать, если тот не уступит ему первородство . Также в еврейском фольклоре той поры имелось представление об Адаме Кадмоне (Адаме Всечеловеке), согласно которому души всех евреев существовали в Адаме и, соответственно, все согрешили . Видимо подобные сиюминутные, «народные» идеи просочились в сознание вопрошающего. Однако еще раз стоит повторить – гипотетическая вера в идею метемпсихоза вопрошающего совсем не означает наличие таковой веры у Того, Кому этот вопрос был задан.

Если бы Иисус Христос проповедовал реинкарнацию, то ситуация со слепорожденным была бы идеальным поводом для того чтобы преподать «учение о карме и метемпсихозе». Однако ответ Иисуса Христа никак не подтверждает идеи реинкарнации, а переносит сам вопрос в принципиально иную плоскость – вместо того, чтобы ответить на вопрос «Почему? », Он отвечает на вопрос «Для чего? ». Господь указывает не на причину слепоты, а на долженствующее промыслительно произойти последствие, т.е. на Славу Божию, которая исцелила слепорожденного . Библейский взгляд на судьбу человека не разрешает видеть в его страданиях исключительно «кару» или тем более «месть» (пример – история праведного Иова). Чудо исцеления, приведшее человека к вере и одновременно обнаружившее слепоту фарисеев и было в истинном смысле причиной рождения его слепым.

Исаак и Иаков

Также сторонники реинкарнации аргументируют присутствие оной в христианстве словами Апостола Павла о том, что Господь возлюбил Иакова и возненавидел Исава прежде, чем они родились. Но что же пишет Апостол Павел на самом деле? «Когда они (Исаак и Иаков – А. С.) еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего… Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего » (Рим. 9: 11-16). Т. е. предызбрание происходит не по причине наличия у братьев каких-то грехов в «прошлых жизнях», а вследствие всеведенья Божия, Его присутствия в настоящем, прошлом и будущем. Божественное отношение связано с аспектами будущих жизней новорожденных близнецов, а не с их мнимым прошлым. Бог не является исполнителем (или заложником) каких-либо законов (в том числе и кармических), Он свободен в Своих действиях и в Своих волевых решениях, Его воление всегда свободно от каких-либо «дхарм» . И в данном случае Исав есть прообраз Израиля, а Иаков – нового народа, христиан. В контексте сказанного Апостолом Павлом, переход Божьего благословения с Израиля на христиан есть источник прообраза и описываемого события в истории Ветхого Завета . И подобными прообразами (когда первообраз во временном промежутке стоит позже, нежели прообраз) изобилует Священная история.

Столь же абсурдно видеть указания на реинкарнацию в следующих словах Ветхого Завета: «Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя » (Иер. 1: 5). В контексте Книги пророка Иеремии очевидно, что в данном случае речь идет не о перевоплощении, а также о предвидении Бога: Он предназначил Иеремию к особому пророческому служению, когда тот еще не родился. Также в Псалтыри есть такие слова: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие » (Пс. 89). Однако и в них неверно видеть ключ к реинкарнации, они являются перефразировкой другого библейского изречения: «Ты прах, и в прах возвратишься » (Быт. 3:19).

«Братья и сестры»

Существует и другое Евангельское место, где сторонники метемпсихоза усматривают указание на актуализацию их надежд: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат, и наследует жизнь вечную. Многие же будут первые последними и последние первыми » (Мф. 19: 29-30). Стоит отметить, что в рамках традиционного индуизма очередное перевоплощение считается своего рода проклятием (об этом мы подробно поговорим в следующих частях) и в связи с этим обещание Иисусом Христом «во стократ» таковых «жизней» Своим последователям выглядит как минимум абсурдно и даже кощунственно. Что это за Спаситель, что это за Бог Любовь, который обещает Своим возлюбленным последователям «во стократ» мучений и страданий? Более того, каждая (из сотен) новых «жизней» (очевидно) предполагает и смерть, что мягко говоря, не соответствует важнейшему тезису проповеди Спасителя: «Верующий в Меня не увидит смерти вовек » (Ин. 11:26). К тому же не стоит забывать, как передает эти же слова Иисуса Христа Апостол и Евангелист Марк: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, в это время, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем – жизнь вечную (Мк. 10: 29-30). Т. е. в данном случае Христос говорит не о реинкарнации, а ободряет своих учеников в том, что в годы гонений, расставшись со своими малыми семьями (по причине непринятия их членами христианской веры) они обретут одну большую, великую, вселенскую семью – Церковь, где все будут братьями и сестрами .

«Круг жизни» в Послании Апостола Иакова

Западные теософы указывают, что особенности древнегреческого языка таковы, что выражение Апостола Иакова «круг жизни » τροχός τῆς γενέσεως (Иак. 3: 6) можно перевести, как «колеса рождения » или «круговорот происхождения ». Однако в данном отрывке Святой Иаков говорит о человеческом языке и сравнивает оный с огнем. Апостол использует эллинистические аллегории (в стиле древних орфических текстов), дабы показать, что многословный человек находится «в кругу» жизни, или в центре ее «течения» и своими страстями, передаваемыми языком, способен воспламенить окружающее «пространство» . Если бы Апостол Иаков хотел сказать о перерождении в другую жизнь, то уместнее было бы использовать выражение ο κύκλος γέννηση или ρόδα της αναγέννησης.

Наконец совсем уж абсурдно видеть возможную веру иудеев в реинкарнацию в следующих евангельских словах: «В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним, Он спросил их: за кого почитает Меня народ? Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков воскрес » (Лк. 9: 18-19). Во-первых, народ верил именно в реальное воскресение одного из древних пророков (об этом мы отдельно скажем ниже), а не в мифическое перевоплощение . Во-вторых, Иоанн Предтеча и Иисус Христос были фактически ровесниками (Иоанн родился на полгода раньше Господа), родственниками (Лк. 1: 36), а соответственно, внешнее сходство и смысловая похожесть проповеди (оба начинают оные с призыва «Покайтесь») вполне могли породить в народе слухи о том, что Иисус Христос – воскресший Предтеча.

Смерть в Ветхом Завете

Как ни странно, но тема посмертного состояния человека в Ветхом Завете почти не поднимается (и на это есть свои насущные причины). Дело в том, что раскрытие этого вопроса в положительном ключе неразрывно связано с пришествием в мир Спасителя, с Его Крестной Жертвой и Воскресением. Вне контекста Нового Завета говорить о тотальной власти смерти над людьми было весьма опасно : некоторых это могло привести к безысходности и отчаянию, других, напротив, - к безумному легкомыслию. Поэтому, как отмечают ученые, танатология Ветхого Завета «не развита», и только в книгах поздних пророков, некоторых псалмах и книгах Маккавейских мы находим какие-то моменты, которые своим содержанием «открывают» путь к Новому Завету.

Для ветхозаветного менталитета достаточно сложно было представить жизнь души вне тела, ибо «кровь есть душа » (Втор. 12: 23), а, соответственно, предположить наличие веры в переселение душ у евреев той эпохи весьма затруднительно . Более того, Библия - очень честная книга и многие участники ветхозаветных событий прямо свидетельствуют о той чудовищной боли, которой переполнена жизнь человека. Иной раз эта боль заставляет даже святых людей роптать на Бога и в поисках справедливости проявлять недоверие к Тому, Кто есть Высшая Правда. Всего этого можно было бы избежать, если бы ветхозаветные праведники знали идеи некоей кармической гармонии и «будущей жизни в новом теле», о которых так умиротворенно сообщают последователи идей реинкарнации. Если бы оная идея присутствовала в Ветхом Завете, то не было бы плача Иова, не было бы укоров его друзей, его несчастья легко были бы объяснены возмездием кармы. В той же Книге Иова, Псалтыри и у Екклесиаста есть немало трагичных, печальных мест и высказываний, связанных с неизбежностью человеческой смерти. Стоит предположить, если бы Иов, царь Давид или Екклесиаст обладали бы какими-то эзотерическими знаниями о реинкарнации, то вряд ли бы их печаль по утрате единственной жизни была бы столь искренней и яркой. Кстати, Блаватская в подтверждение тезиса о наличии в Библии указаний на реинкарнацию цитирует фразу именно из Книги Иова: «Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико » (Иов. 38: 12). Однако контекст 38-й главы (желающий может прочитать) дает ясное понимание того, то в данном случае Бог говорит о Себе Самом, а не о каком-то человеке , не об Иове в частности.

В Ветхом Завете (как было сказано выше) почти не упоминается о посмертной участи людей, однако именно в Книге Иова мы читаем: «А я знаю, - Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию , и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его » (Иов. 19: 25-27). В этих словах ясно слышится ожидание Пасхи, а не реинкарнации. У пророка Даниила читаем: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление . И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда » (Дан. 12: 2-3). Также в Ветхом Завете: «Быв же при последнем издыхании, сказал: ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас , умерших за Его законы, для жизни вечной » (2 Мак. 7:9), также Иуда Маккавей молится о павших воинах, «помышляя о воскресении » (2 Мак. 12: 43). Данные библейские места могут иметь несколько различную интерпретацию, но, несомненно, они достаточно явственно выражают надежду авторов на встречу с Богом (в своей прежней плоти), а не на некое следующее воплощение души в ином теле. Более того, если бы ветхозаветные авторы допускали идеи реинкарнации, то каким образом на уровне Синедриона могла появиться секта саддукеев, которая категорически отрицала сам факт бессмертия души? И, конечно же, идея метемпсихоза присутствовала бы у еврейских мистиков – ессеев, однако ученые историки не находят оной в учении этой секты. Выше мы писали, что культура окружающих иудеев народов (шумерская, вавилонская) не знала идей метемпсихоза, потому историческая наука с полным основанием может утверждать, что подобного учения не было и у евреев. Нет упоминания о реинкарнации ни в Танахе, ни в Талмуде . Уже много позже (в XII веке н. э. ) в иудаизме (который не стоит путать с ветхозаветной религией) появляется мистическое течение каббала, в котором вера в переселение душ приобретает себе последователей и только в Эпоху Возрождения эта идея себя «обнаруживает» публично .

Иосиф Флавий, фарисеи и саддукеи

Апостол Матфей отдельно подчеркивает, что во всем еврейском обществе отрицали воскресение из мертвых только саддукеи (немногочисленное иудейское религиозно-философское течение, своеобразные эпикурейцы от иудеев) – «В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения » (Мф. 22:23). Однако саддукеи не верили и в реинкарнацию, что со всей очевидностью показывает притча о жене семи братьев (Мф. 22: 23-33), ибо в противном случае их вопрос Иисусу Христу терял бы всякий смысл. Для сторонника реинкарнации очевидно, что женщина в ходе многочисленных перевоплощений имеет множество супругов, а соответственно количество оных не может иметь принципиального значения для посмертной участи этой женщины. И Христос, и саддукеи подразумевают одно единственное посмертие после одной единственной жизни , но саддукеи не верят в телесное воскресение, а Иисус Христос учит этому.

Также следует добавить, что Иосиф Флавий упоминает о том, что якобы фарисеи верили в то, что души праведников повторно воплощаются на земле . Однако утверждение данного историка не подтверждается никакими свидетельствами от лица самих фарисеев. В Евангелии (Лк. 20, 39) фарисеи соглашаются со словами Иисуса Христа о воскресении , фарисей Никодим (о нем говорилось выше) не трактует слова Спасителя о новом рождении в духе идей реинкарнации, что было бы удобно, будь у фарисеев вера в метемпсихоз. Иосиф Флавий в своей апологии иудейства часто умалчивает о тех аспектах еврейской истории и религии, которые могли как-то смутить то «высшее общество» европейцев, которому Флавий презентует культуру своего народа. Его соотечественник и апологет иудейской культуры Филон Александрийский (с этой же целью) вообще объявляет весь Ветхий Завет аллегорией! Таким образом, эти иудейские апологеты подстраивают «неуклюжие» традиции своей исторической родины под продвинутый тренд эллинской философии. Скажем, утверждение Флавия касательно того, что повторное рождение (согласно якобы фарисейским воззрениям) получают праведники, разнится с той традицией реинкарнации, которая имела место быть в Индии и Греции той эпохи, там повторное воплощение «грозило» именно грешникам, а не праведникам! Возможно, таким образом Иосиф Флавий транслирует идею благого воздаяния праведникам после смерти (которая отчетливо прослеживается в иудейских апокалиптических писаниях ), но приукрашает эту идею модным «европейским шармом» реинкарнации. Возможно, напротив, фарисеи, не имея разработанного систематического ответа из Закона и пророков на вопрос о посмертной участи человека (о чем речь шла выше), заимствовали таковой ответ из танатологических систем язычества.

Тем ни менее во всем Новом Завете нет ни слова, которое бы подтверждало веру иудеев (и фарисеев, в частности) в реинкарнацию, напротив, повсеместно говорится о воскресении: «В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим при нём: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых » (Мф. 14: 2). Напомним (об этом писалось выше), как на вопрос Иисуса Христа «за кого почитает Меня народ? » ученики отвечают: «за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков воскрес » (Лк. 9,18-19). Иисус Христос, приняв смерть на Кресте, сошел во ад и вывел оттуда души праведников, некоторые из которых вернулись к жизни в своих телах , а не в некоем ином воплощении - «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим ». (Мф. 27: 52). Наконец очень яркая притча о богаче и Лазаре (Лк. 16: 19-31) подтверждает утверждение о невозможности совместить идеи метемпсихоза с христианским учением о единственной жизни и посмертном воздаянии . Сама эта Евангельская притча резко противоречит платоновскому мифу «о долине забвения» , проходя которую (согласно мысли Платона), души якобы забывают все то, что они знали о прошедших жизнях. Однако Лазарь и богач все помнят!

Здесь же стоит упомянуть свидетельство Апостола Луки, которое фактически исключает возможность объяснения кажущихся несправедливостей и нестроений этой жизни с помощью закона кармы и реинкарнации. В Евангелии от Луки читаем: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете » (13:1-5). Искреннее, глубокое покаяние человека способствует изглаждению (т. е. уничтожению) греха, покаявшегося разбойника Иисус Христос первым пускает в рай, сразу, без «отработки» кармы в течение 500 жизней.

Радикальное неприятие апостолами оккультных идей

И, конечно же, мы не должны забывать категоричные слова Апостола Павла «человекам положено однажды умереть, а потом суд » (Евр. 9: 27), которые были приведены в самом начале работы. В другом месте тот же Апостол говорит: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный . Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище » (2 Кор. 5: 1-2). Он же: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственное тому, что он делал, живя в теле , доброе или худое » (2 Кор. 5: 10). Эти и многие другие места в Священном Писании достаточно явственно указывают на то, что идея реинкарнации в принципе несовместима с христианским пониманием спасения . К этому стоит прибавить, что различные оккультные системы, как древности, так и современности в своей литературе очень подробно раскрывают учения о карме и реинкарнации. А именно Библия молчит касательно реинкарнации , точно так же, как молчит и о классовой борьбе, чем, несомненно, подчеркивает чуждость библейской культуре, как первого, так и второго. Именно настойчивое молчание Библии по поводу реинкарнации может нам помочь понять христианское отношение к этому учению: «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое » (2 Кор. 5: 10).

Иной раз теософы утверждают, что 2000 лет назад (на момент написания Нового Завета) человечество еще не достигло той степени «духовной» зрелости, чтобы принять полностью «откровение» о перевоплощении душ, а посему таковое передавалось эзотерически (т. е. устно) и только среди «избранных». Якобы идея реинкарнации была непонятна для «простых христиан». Можем ли мы возразить? Конечно. Во-первых, за два века до Нового завета учение о метемпсихозе уже существовало, как в греко-римском язычестве, так и в индуистском (выше об этом подробно говорилось) и передавалось таковое не только эзотерически, но и экзотерически (т. е. письменно) и не только среди «избранных», но и среди «профанов». В связи с чем уместно задать вопрос – если идея реинкарнации была присуща раннему христианству, то с какой стати эта идея (имевшая изрядное хождение в философских школах той эпохи) именно в христианстве оказалась «закрыта»? В сравнении с догматами о Троичности Бога, о Богочеловечности Иисуса Христа, о «рождении свыше » (Ин. 3: 3), о «воде живой » (Ин. 4: 10), о «хлебе, сошедшем с небес » (Ин. 6:32), о Крестной Жертве и Воскресении идея переселения душ выглядит очень понятной и даже примитивной.

Апостол Павел восклицает: «мы проповедуем Христа распятого , для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие » (1 Кор. 18: 23). Если бы апостолы проповедовали метемпсихоз, то вряд ли бы их проповедь сопровождалась бы насмешками, арестами, казнями. Напротив всем знакомая, относительно новая, а потому еще не надоевшая идея о реинкарнации могла послужить хорошим пиар-ходом для того, чтобы «еврейская секта» оказалась в праймтайме философского «эфира» той эпохи. В этом случае, возможно, удалось бы избежать непонимания, граничащего со скандалом в духе: «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение…? » (Мк. 1: 27) и Павлу не задали бы вопроса, полного недоверия: «Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, чтó это такое? » (Деян. 17: 20). Непримиримый критик христианской веры Ф. Энгельс в процессе своих исследований вынуждено признавал, что христианство в своем вероучении встало в резкое противоречие со всеми существующими до него философскими и религиозными концепциями . Действительно, Апостолы в ходе свое проповеди декларировали свое радикальное неприятие язычества и оккультизма и в данном историческом контексте абсурдно согласиться с заявлением теософов о том, что на самом деле в «тайной доктрине» христиан как раз язычество и оккультизм содержались. Сщмч. Ириней Лионский писал: «Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви » . Однако почему-то эти «таинства» всплывают в сознании людей весьма далеких от Церкви!

Еще раз повторим: реинкарнации категорически не было именно в ветхозаветной религии, а впоследствии и в христианстве . Христианское вероучение явилось воистину уникальным и беспрецедентным в истории всей истории религиозной и религиозно-философской мысли, оно представило миру уникальное учение о Боге-Троице, о Второй Ипостаси Бога – Богочеловеке Иисусе Христе, о самом человеке, о его спасении. Однако для реинкарнации там места не нашлось . Популярный в некоторых философских системах того времени метемпсихоз оказался «за бортом» религии, красотой, духовной, нравственной и этической высотой которой восхищались многие умнейшие философы всех времен и народов . В связи с этим абсурдно предположить, что Е. П. Блаватская А. Безант, Д. Кришнамурти, полковник Г. С. Олькотт, Е. И. Рерих были «более духовно зрелыми», чем святой апостол Иоанн Богослов или святой Апостол Павел. Скажем, Е. П. Блаватская писала о том, что «сатана является Богом нашей планеты и единым Богом » . Высокий уровень духовности, не правда ли? А Е. И. Рерих так говорит о тех, кто противится ее учению – «Когда колесница направлена ко благу, то возница не отвечает за раздавленных червей » . А так Елена Ивановна говорит о человечестве в целом: «Мы живем в царстве, населенном в большинстве двуногими хвостатыми » . Полагаю, что общий уровень нравственного и этического воспитания проповедников теософии волне очевиден для каждого разумного и образованного человека. Если же человек знаком с христианской историей, с Новым Заветом, с Житиями святых, то предположение о том, что люди, жившие до Блаватской и Рерих, не обрели должного «духовного развития» выглядит просто нелепым и абсурдным.

В следующей части работы мы опровергнем утверждение теософов о том, что идея реинкарнации присутствовала в христианстве вплоть до 553 года , и только на Пятом Вселенском Соборе была «запрещена». Разговор с Трифоном-иудеем, 8

Иоанн Златоуст, свт. 17-я Беседа на Евангелие от Матфея., 557-560

Иоанн Златоуст, свт. 4-я Беседа на 2 Послание к Фессалоникийцам., 2, 487-488

Иероним Стридонский, блаж. Письмо 97. К Алгазии // Творения блаж. Иеронима. ч. 3. Киев, 1904, с. 174.

Ориген Адамант, Толк. на Ин. VI, 11, 71 См. также Толк. на Иоанна, VI, 10, 64-66 и Толк. на Мф. XIII, 1

Цит. по Allan Menzies, ed., The Anti-Nicene Fathers, vol. 10 (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), pp. 474-475.

Иоанн (Шаховской), архим. О перевоплощении. Париж. б. г. с. 25.

Асауляк О. Книга огней. Крылья. М., 1998, см. с. 94.

Августин Аврелий, блж. Исповедь. 11, 7

См. Баркли У. Толкование на Евангелие от Иоанна. т.2. Scottdate, USA, 1985, с. 42.

Рерих Е. И. Письма 1932-1955. с. 401

Библия – это Книга книг. Почему Священное Писание так называют? Как получилось, что Библия остается одним из самых читаемых обычных и священных текстов на планете? Действительно ли Библия – боговдохновенный текст? Какое место в Библии отводится Ветхому Завету и, зачем христианам его читать?

Что такое Библия?

Священным Писанием , или Библией , называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы , по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» - греческое, означает - «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая - то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.

О боговдохновенности Святого Писания

Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их , просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты» [Моисей] «будешь ему» [Аарону] «говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной - Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.

Краткие сведения о важнейших переводах Писания

1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета - александрийский перевод, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти.

2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод».

3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.X., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык.
По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием.

4. Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение Священного Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод книг на современный русский язык. Сначала по указу императора Александра I и по благословению Святейшего Синода был издан Новый Завет в 1815 году на средства Российского библейского общества. Из ветхозаветных книг была переведена только Псалтирь - как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем, уже в царствование Александра II, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 году, появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 году. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году - учительных. Между тем в духовных журналах стали часто печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета. Так что полное издание Библии на русском языке появилось в 1877 году. Не все поддерживали появление русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались святитель Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже - святитель Феофан Затворник, святой Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри Русской Православной Церкви.

5. Другие переводы Библии. На французский язык Библия впервые была переведена в 1160 году Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522-1532 году вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине VIII века. Современный английский перевод был сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие языки малых народов. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия - на татарский и на другие. Наиболее преуспели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское библейские общества. Теперь Библия переведена более чем на 1200 языков.
Также надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.

Ветхий завет

Ветхозаветные книги первоначально были написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, Третья Книга Ездры - на латыни. Книги Священного Писания вышли из рук святых писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (который изготовлялся из стеблей произрастающих в Египте и в Палестине растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Обычно свитки писались с одной стороны. Впоследствии пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания и ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы - только согласные.

Деление слов в книгах ввел в V веке диакон Александрийской Церкви Евлалий. Так, постепенно Библия приобретала свой современный вид. При современном делении Библии на главы и стихи чтение священных книг и поиски в них нужных мест стало несложным делом.

Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего» (Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, - как бы в одной книге.

Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:

1. Книги пророка Моисея , или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

2. Исторические книги : Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь.

3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней.

4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими» : Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия.

Новый Завет

Евангелия

Слово Евангелие значит «доброе известие», или - «приятная, радостная, благая весть». Этим именем называются первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, - обо всем том, что Он сделал для установления праведной жизни на земле и спасения нас, грешных людей.

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I века. Первыми из новозаветных книг были написаны послания святых апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере недавно основанных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. По целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея написано раньше всех и никак не позже 50-60 гг. по Р.Х. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае раньше, чем разрушение Иерусалима, то есть до 70 года по Р.Х., а евангелист Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний написана вскоре после Евангелия от Луки, потому что, как видно из предисловия к ней, она служит его продолжением.

Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его , Крестных страданиях, смерти и погребении, Его славном Воскресении из мертвых и вознесении на . Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном.

Обычным символом для четырех Евангелий служит таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (Иез. 1:1-28) и которая состояла из четырех существ, напоминавших своим видом человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает Матфея с человеком или , Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом.

Кроме наших четырех Евангелий, в первые века известно было до 50 других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь отнесла их к списку «апокрифических» - то есть недостоверных, отвергнутых книг. Эти книги содержат в себе искаженные и сомнительные повествования. К таким апокрифическим Евангелиям относятся «Первоевангелие Иакова», «История Иосифа плотника», «Евангелие Фомы», «Евангелие Никодима» и другие. В них, между прочим, впервые записаны легенды, относящиеся к детству Господа Иисуса Христа.

Из четырех Евангелий содержание первых трех - от Матфея , Марка и Луки - во многом совпадает, близко друг к другу как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения. Четвертое же Евангелие - от Иоанна в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех, как излагаемым в нем материалом, так и самим стилем и формой изложения. В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими, от греческого слова «синопсис», что значит «изложение в одном общем образе». Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, а евангелист Иоанн - в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, евангелист Иоанн ведет рассуждения о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышенных предметах веры. При всем различии между Евангелиями, в них нет внутренних противоречий. Таким образом, синоптики и Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают цельный образ Христа, каким он воспринят и проповедуется Церковью.

Евангелие от Матфея

Евангелист Матфей, носивший также имя Левия, состоял в числе 12 апостолов Христовых. До своего призвания к апостольскому он был мытарем, то есть сборщиком налогов, и, как таковой, конечно, нелюбим своими соотечественниками - евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили неверным поработителям их народа и притесняли свой народ взиманием податей, причем в своем стремлении к наживе часто брали намного больше, чем следует. О своем призвании Матфей рассказывает в 9 главе своего Евангелия (Мф. 9:9-13), называя себя именем Матфея, в то время как евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его Левием. У евреев было в обычае иметь несколько имен. Тронутый до глубины души милостью Господа, не гнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа, книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над фарисейскими преданиями и воззрениями, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он так подробно приводит сильную обличительную речь Господа против к
нижников и фарисеев - лицемеров, которую мы находим в 23 главе его Евангелия (Мф. 23). Надо полагать, что по той же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными понятиями и фарисейскими взглядами, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основание предполагать, что оно первоначально и было написано на еврейском языке и только несколько позже, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык.

Написав свое Евангелие для евреев, Матфей ставит своей главной целью доказать им, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняется и воспринимает свой совершенный смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие евангелисты. Равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине. Матфей долгое время и проповедовал в Палестине. Потом удалился для проповеди в другие страны и окончил свою жизнь мученической смертью в Эфиопии.

Евангелие от Марка

Евангелист Марк носил еще имя Иоанна. По происхождению он тоже был иудеем, но не состоял в числе 12 апостолов. Поэтому он и не мог быть постоянным спутником и слушателем Господа, каким был Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о каком-то юноше, который, когда Господь был взят под стражу в Гефсиманском саду, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрывало, и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14:51-52). В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия - Марка. Его мать Мария упоминается в Книге Деяний как одна из жен, наиболее преданных вере Христовой. В ее доме в Иерусалиме верующие собирались для . Марк впоследствии участвует в первом путешествии апостола Павла вместе с другим его спутником Варнавой, которому он приходился племянником по матери. Он находился при апостоле Павле в Риме, откуда написано Послание к Колоссянам. Далее, как видно, Марк стал спутником и сотрудником апостола Петра, что подтверждается словами самого апостола Петра в его первом Соборном послании, где он пишет: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Пет. 5:13, здесь Вавилон, наверно, иносказательное наименование Рима).

Икона “Святой Марк Евангелист. Первая половина XVII века

Перед своим отходом его вновь призывает к себе апостол Павел, который пишет Тимофею: «Марка возьми… с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4:11). По преданию, апостол Петр поставил Марка первым епископом Александрийской Церкви, и Марк мученически окончил свою жизнь в Александрии. По свидетельству Папия, епископа Иерапольского, а также Иустина Философа и Иринея Лионского, Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра. Иустин даже прямо называет его «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди апостола Петра, которую Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Само содержание Евангелия от Марка свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, speculator и другие. Даже Нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного Закона перед ветхозаветным, пропускается. Зато главное внимание Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим Царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не «сын Давидов», как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь Вселенной.

Евангелие от Луки

Древний историк Евсевий Кесарийский говорит, что Лука происходил из Антиохии, и потому принято считать, что Лука был, по своему происхождению, язычник или так называемый «прозелит», то есть язычник, прин

явший иудейство. По роду своих занятий он был врачом, что видно из Послания апостола Павла к Колоссянам. Церковное Предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70 ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70 учеников Христовых.
Есть сведения, что после смерти апостола Павла евангелист Лука проповедовал и принял

Евангелист Лука

мученическую смерть в Ахаии. Святые мощи его при императоре Констанции (в середине IV века) были перенесены оттуда в Константинополь вместе с мощами апостола Андрея Первозванного. Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, Лука написал его по просьбе одного знатного мужа, «достопочтенного» Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и Книгу Деяний Апостольских, служащую как бы продолжением евангельского повествования (см. Лк. 1:1-4; Деян. 1:1-2). При этом он пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми уже существовавшими тогда письменными записями о жизни и учении Господа. По его собственным словам эти письменные записи были подвергнуты им самому тщательному исследованию, и потому его Евангелие отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью.

На Евангелии от Луки явно сказалось влияние апостола Павла, спутником и сотрудником которого был евангелист Лука. Как «апостол язычников» Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия - Христос - пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников и что Он есть Спаситель всего мира, всех людей. В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (см. Лк. 3:23-38).

Время и место написания Евангелия от Луки можно определить, руководствуясь соображением, что оно написано ранее Книги Деяний апостольских, составляющей как бы его продолжение (см. Деян. 1:1). Книга же Деяний оканчивается описанием двухлетнего пребывания апостола Павла в Риме (см. Деян. 28:30). Это было около 63 года по Р.Х. Следовательно, Евангелие от Луки написано не позже этого времени и, надо полагать, в Риме.

Евангелие от Иоанна

Евангелист Иоанн Богослов был возлюбленным учеником Христовым. Он был сыном галилейского рыбака Заведея и Соломии. Заведей был, по-видимому, состоятельным человеком, так как имел работников, был, видимо, не малозначительным членом иудейского общества, ибо его сын Иоанн имел знакомство с первосвященником. Его мать Соломия упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Евангелист Иоанн сначала был учеником Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (см. Ин. 1:35-40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал его вместе с его братом Иаковом. Вместе с Петром и своим братом Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: «Се Матерь твоя!» (см. Ин. 19:27).

Иоанн путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9:54). За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание «Воанергес», что значит «сыны Громовы». Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности Иоанна делается город Ефес в Малой Азии. В царствование императора Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (см. Откр. 1:9). Возвращенный из этой ссылки в Ефес, он написал там свое Евангелие и скончался своею смертью (единственный из апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал.

Отличительная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена и в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно по преимуществу именовалось Евангелием духовным. Евангелие от Иоанна начинается изложением учения о Божестве Иисуса Христа, и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие таинства веры, каковы, например, беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о таинстве искупления (Ин. 3:1-21), беседа с самарянкой о воде живой и о поклонении Богу в духе и истине (Ин. 4:6-42), беседа о хлебе, сошедшем с небес и о таинстве причащения (Ин. 6:22-58), беседа о пастыре добром (Ин. 10:11-30) и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной вечери (Ин. 13-16) с заключительной дивной, так называемой «первосвященнической молитвой» Господа (Ин. 17). Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви - и никто, как он в своем Евангелии и в трех своих Соборных посланиях, не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия - о любви к Богу и о любви к ближнему. Поэтому его еще называют апостолом любви.

Книга Деяний и Соборные послания

По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время как Евангелия содержат в себе основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины.

Книга Деяний является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора - описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе о Книге Деяний разъясняет ее великое значение для христианства, подтверждая фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в православных храмах читаются главы из Книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями.

Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия апостола Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1-12 главы повествуют о деятельности апостола Петра среди иудеев Палестины; 13-28 главы - о деятельности апостола Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (Деян. 28:30-31).

Соборные послания

Именем «Соборных» называются семь посланий, написанных апостолами: одно - Иаковом, два - Петром, три - Иоанном Богословом и одно Иудой (не Искариотом). В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после Книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. «Соборный» - это «окружной» в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало IV века по Р.Х.). От посланий апостола Павла Соборные послания отличаются тем, что носят более общие основные вероучительные наставления, а у апостола Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных Церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер.

Послание апостола Иакова

Это послание было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по-прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, не дооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.

Послания апостола Петра

Первое Соборное послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» - провинциях Малой Азии. Под «пришельцами» надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны апостолом Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра «утвердить братьев своих» (см. Лк. 22:32) при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о христианской свободе и покровительствовать всякой нравственной распущенности (см. 1 Пет. 2:16; Пет. 1:9; 2, 1). Цель этого послания Петра - ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12).

Второе Соборное послание написано к тем же малоазийским христианам. В этом послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда - в своем Соборном послании.

О назначении Второго Соборного послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, нет. Кто были по имени «избранная госпожа» и дети ее - неизвестно. Ясно только, что они были христиане (существует толкование, что «Госпожа» - это Церковь, а «дети» - это христиане). Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе послание Иоанна имеет только одну главу. В нем апостол выражает свою радость, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.

Третье Соборное послание : обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного Предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29; Деян. 20:4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14 и др.), но к кому из них или к кому иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить, что: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же городе Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также только из одной главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и «хождение в истине», а особенно - за его добродетель принятия странников в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

Послание апостола Иуды

Писатель этого послания сам называет себя «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из числа двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем (не путать с Левием) и Фаддеем (см. Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:22). Он был сыном Иосифа Обручника от первой его жены и братом детей Иосифа - Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-ти апостолов, может быть, для отличия от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идущее, а затем - в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами. Поводами к написанию послания, как видно из 3 стиха, были забота Иуды «об общем спасении душ» и тревога по поводу усиления лжеучений (Иуд. 1:3). Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, - лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом «умерщвления» греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает евангелист Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания - предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучителя. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же Малоазийским Церквам, к которым писал потом и апостол Петр.

Послания Апостола Павла

Из всех новозаветных священных писателей более всего в изложении христианского учения потрудился апостол Павел, написавший 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного собрата», младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (см. 2 Пет. 3:15-16). Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания апостола Павла, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимые слова, апостол Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «закон духа жизни» и т.п.

Книга Откровения, или Апокалипсис

Апокалипсис (или в переводе с греческого - Откровение) Иоанна Богослова - это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале новой вечной жизни и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания. Апокалипсис - книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало вздорных произведений, в особенности это относится к современной сектантской литературе. Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом. Так, Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства». За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось его объяснением, а Апокалипсис весьма труден для объяснения (однако в Типиконе есть указание на чтение Апокалипсиса, как назидательного чтения в определенный период года).
Об авторе Апокалипсиса
Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1:1-9; Откр. 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Цель написания Апокалипсиса - изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Всадники апокалипсиса

Апостол Иоанн в Апокалипсисе раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ их избежать, чтобы быть верным Христу до смерти. Подобным образом и Суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис, - это и Страшный Суд Божий, и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно - над Россией). Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония. В Апокалипсисе заметна определенная надвременность или вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у Престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает как прошедшие, а прошедшие - как настоящие. Например, война Ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола - события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как случившиеся на заре христианства (Откр.12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (Откр.20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и захватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Из книги епископа Александра (Милеанта)

Факты о Библии:

Мафусаил – главный долгожитель в Библии. Он прожил почти тысячу лет и скончался в возрасте 969 лет.

Над текстами Писания трудились более сорока человек многие из которых даже не знали друг друга. При этом в Библии нет очевидных противоречий или несоответствий.

С литературной точки зрения Нагорная проповедь, написанная в Библии, это – совершенный текст.

Библия была первой напечатанной на станке книгой в Германии в 1450 году.

Библия содержит пророчества, которые исполнялись сотни лет спустя.

Библия ежегодно выходит тиражом в десятках тысяч экземпляров.

Перевод Библии Лютером на немецкий язык положил начало протестантизму.

Библию писали целых 1600 лет. Ни над одной книгой мира не велось такой длительной и скрупулезной работы.

На главы и стихи Библию поделил Кентерберийский епископ Стефан Лэнгтон.

49 часов непрерывного чтения требуется для того, чтобы прочитать Библию целиком.

В VII веке английское издательство выпустило Библию с чудовищной опечаткой. Одна из Заповедей выглядела так: “Прелюбодействуй”. Почти весь тираж удалось ликвидировать.

Библия – одна из самых комментируемых и цитируемых книг мира.

Беседы с батюшкой. Приступая к изучению Библии

Беседы с батюшкой. Изучение Библии с детьми